La vida es una especie de trampa, atrapados como estamos en esta lucha por superar la dualidad entre la vida y la muerte. De este predicamento fundamental se derivan todos nuestros otros problemas, temores y tensiones. Se manifiesta en nuestro miedo a la muerte, por supuesto, así como en nuestro miedo a envejecer y nuestro miedo a lo desconocido. ¿Cuál es la raíz común de todos estos miedos? El paso del tiempo.
En un esfuerzo por lidiar con estos miedos básicos, la humanidad ha ideado varias filosofías y conceptos espirituales o religiosos. Pero incluso si estos conceptos son ciertos, tal vez como resultado de los intentos de alguien de transmitir una experiencia verdadera, no servirán para aliviar nuestra tensión. A decir verdad, la única forma de superar verdaderamente nuestros miedos, de reconciliar la gran división de esta dualidad gigante, es sumergirse profundamente en lo mega-desconocido que todos tememos tanto: nuestra propia psique.
Bueno, ¿qué tan difícil podría ser eso? Resulta que suena más simple de lo que es. Porque para explorar los rincones ocultos de nuestras propias mentes, tenemos que hacer más que resolver dualidades. Tendremos que descubrir todas las facetas de nuestro yo más íntimo, sin explicar fácilmente las tensiones y perturbaciones que encontremos en el camino.
Nuestro incentivo es este: en la medida en que estemos en la oscuridad sobre lo que está sucediendo adentro, en ese grado temeremos el paso del tiempo; Temeremos al gran desconocido. Cuando somos jóvenes, es fácil dejar de lado estas cosas. Pero tarde o temprano, si no nos enfrentamos a nosotros mismos, nos encontraremos cara a cara con nuestro miedo a la muerte. Sin embargo, en la medida en que nos conozcamos a nosotros mismos, nos sentiremos realizados en la vida. Y en ese mismo grado no se temerá la muerte. En cambio, ocurrirá como un desarrollo orgánico y lo desconocido ya no parecerá una amenaza.
Hacer este trabajo de autodescubrimiento no es un picnic, amigos. Además, hay trampillas de escape por todas partes. Si los buscamos, incluso los encontraremos en el marco de este camino particular de crecimiento y curación. Entonces, la única forma de lograr unificarnos es buscando despiadadamente para vernos, evaluarnos y comprendernos.
Hay muchos obstáculos con los que lidiar en el camino hacia la liberación del miedo a la muerte. Uno de los principales obstáculos es nuestro miedo a dejar atrás las barreras que nos separan del sexo opuesto. Mientras estos obstáculos permanezcan en su lugar, nuestro miedo a la muerte existirá con la misma fuerza. De hecho, existe una conexión directa entre tres miedos específicos:
1) Miedo a nosotros mismos y a lo que se esconde en nuestro propio inconsciente.
2) Miedo a amar a una persona del sexo opuesto.
3) Miedo a la muerte.
Quizás la conexión entre los dos primeros está empezando a darse cuenta de nosotros, pero esta tercera adición a la tríada puede parecer una idea novedosa. Exploremos esto un poco más para que podamos saber la verdad revelada por estas palabras.
Siendo todo lo que podemos ser
Para experimentar la realización personal, necesitaremos realizarnos como hombre o como mujer. En última instancia, para hacer eso, necesitaremos superar cualquier barrera que exista entre nosotros y el sexo opuesto. Sin duda, este no es el único aspecto necesario para la autorrealización. Tal vez necesitemos tomar conciencia de ciertos talentos que poseemos, o de alguna buena cualidad como el coraje o el ingenio. Tal vez necesitemos descubrir cuán amplios o creativos somos.
Pero ninguno de estos puede florecer realmente, a menos que un hombre se convierta en hombre y una mujer se convierta en mujer. Porque cualquier autorrealización que podamos lograr mientras las barreras para la unión con otro sigan en su lugar, no será 100% completa. Porque a lo que apuntan tales barreras son las barreras internas, que bloquean un área del yo que estamos evitando explorar y comprender.
Piense en ello como una señal de que no estamos completamente preparados para crecer. Y, en cambio, insistimos en que una parte de nosotros permanece estancada en la infancia. Cuando desaparezca toda nuestra resistencia a ver estas partes previamente desconocidas de nosotros mismos, entonces ya no temeremos a nosotros mismos. Y una vez que nuestro miedo a nosotros mismos se ha desvanecido, no podemos temer a nadie más, ya sea que sea del mismo sexo que nosotros o un miembro del sexo opuesto.
Liberarnos de actitudes poco realistas también liberará nuestro feroz control de control que nos impide dejar entrar en un estado de ser. Ese mismo apretón se interpone en el camino de entrar en la corriente cósmica de la atemporalidad, que es lo que experimentamos cuando estamos en los estados más elevados de felicidad con un compañero. Esto es también lo que experimentamos en la gran dicha que llamamos muerte.
La muerte tiene muchas caras. Para aquellos de nosotros que tenemos miedo y nos aferramos fuertemente a nuestro pequeño yo, podemos experimentar el aislamiento y la separación como una forma de muerte. Por el contrario, si estamos completamente vivos y sin miedo, ya no estamos empeñados en preservar el pequeño yo, ¡podemos experimentar la muerte con el mismo tipo de gloria que la unión en esta Tierra!
Por tanto, debemos abordar esta lucha por la autorrealización desde tres lados. Primero, necesitamos eliminar las barreras que existen entre las áreas conscientes e inconscientes de nuestra psique. En segundo lugar, debemos eliminar las barreras que surgen entre nosotros y nuestros socios, sean quienes sean en esta fase de nuestro viaje. En tercer lugar, debemos mirar las barreras que existen entre nosotros y la corriente cósmica.
Cuando estemos arrastrados por esta corriente, parecerá que todo está bien en el mundo. Es cuando nos tememos a nosotros mismos, a otras personas y a la corriente de la vida que nos lleva a todos hacia adelante, que no confiamos en el paso del tiempo. En cambio, nos aferramos a nuestro pequeño yo egoico, creando muros de niebla entre nosotros y nuestra conciencia superior.
La gran tríada: Orgullo, obstinación y miedo
Las nubes que dificultan vivir plenamente en el momento actual se componen básicamente de tres cosas: orgullo, obstinación y miedo. De una forma u otra, todas nuestras fallas y confusiones, conflictos y conceptos erróneos se derivan de estos tres obstáculos. Y esta misma tríada bloquea las tres rutas hacia la autorrealización que acabamos de mencionar. Veamos esto más de cerca.
¿Cuál es la gran barrera entre la conciencia y el inconsciente? Orgullo. Bloquea la puerta porque, seamos sinceros, no nos emocionará lo que encontremos allí. No será halagador, digamos. Incluso si lo que encontramos no es tan malo, todavía tememos que pueda serlo. Después de todo, estábamos seguros de que esperábamos que absolutamente todos nos admiraran, todo el tiempo. Esta es la razón por la que a menudo tomamos los valores de las personas cuya aprobación queremos. Pero cuando hacemos esto, creamos un muro de orgullo, un banco de nubes que dificulta la comprensión.
La voluntad propia nos hace sentir aprensivos sobre lo que descubriremos. Porque no queremos que nos obliguen a hacer algo que no le gusta a nuestro pequeño ego. Además, no nos entusiasma renunciar a nada que aún no estemos dispuestos a entregar. Nuestra voluntad propia quiere que nuestro pequeño ego mantenga el control, muchas gracias, para que podamos seguir aferrándonos a lo conocido.
Y, por último, el miedo nos hace creer que no se puede confiar en la realidad. Es mejor seguir con lo que ya sé. En verdad, enterrado profundamente en nuestro inconsciente hay una corriente de realidad cósmica, de eventos cósmicos. Si entramos en esta corriente, no puede dejar de traernos satisfacción, significado y felicidad. Pero cuando no confiamos en esta corriente y, por lo tanto, nos aferramos firmemente a lo que sabemos, creyendo que nos irá mejor que si nos arriesgamos y nos dejamos llevar hacia lo desconocido, entonces construimos un muro de miedo. Y este miedo es lo que nos impide alcanzar el reconocimiento total de nosotros mismos.
Esta omnipresente tríada de orgullo, voluntad propia y miedo también surge entre nosotros y nuestros socios, creando barreras allí. Seamos hombres o mujeres, el orgullo asoma la cabeza porque tememos la aparente impotencia —y la vergüenza que la acompaña— de entregarnos a una fuerza que es más grande que nuestro pequeño yo egoísta. Cualquiera que haya estado en una relación sabe que amar es un asunto de humildad, lo que lo convierte, como tal, en enemigo del orgullo.
Desde el lugar del orgullo, queremos tomar todas las decisiones. Queremos dirigir toda la acción y controlar todos los resultados. No queremos entregarnos a ninguna fuerza, incluso si esa fuerza es increíblemente deseable. Así que todos pasamos por la vida deseando amar, mientras que también estamos ocupados tratando de bloquearlo. Nuestra esperanza es que podamos encontrar un compromiso para estas corrientes contradictorias que atraviesan nuestra alma.
Sin duda, la fuerza que nos impulsa hacia el amor es grande. Proviene de nuestra naturaleza más profunda e íntima. Pero los antagonistas del orgullo, la voluntad propia y el miedo conspiran para alejarnos del amor.
La voluntad propia también se opone al amor porque quiere el control individual. No quiere entregarse a sí mismo y no lo dejará ir. Nos parece, erróneamente, por supuesto, que solo estamos seguros cuando solo tenemos a nosotros mismos a quienes obedecer. Dejar ir y amar, entonces, parece no tener sentido. ¿Pero es esto realmente así?
Ser realista y objetivo, y ser capaz de ceder el control y entrar sin miedo en el amor, son fuerzas altamente compatibles. De hecho, son interdependientes. Pero bloqueamos la experiencia del amor por temor a que perdamos nuestra dignidad, que nuestro orgullo resulte herido, y que tengamos que renunciar a nuestra individualidad. En otras palabras, tememos tener que dejar ir nuestro pequeño ego que clama. En realidad, solo podemos obtener la verdadera dignidad y la individualidad cuando estamos dispuestos a renunciar a nuestro orgullo y nuestra voluntad propia.
La tríada sobre la muerte y el morir
Morir es realmente la renuncia definitiva a la autodirección. Entonces, de una manera extraña, rendirse a la muerte puede parecer de alguna manera humillante. Como tal, cuando miramos nuestra actitud hacia la muerte, es probable que una vez más sintamos la influencia de la tríada de orgullo, obstinación y miedo.
Como una forma de evitar la humilde verdad de que cuando se trata de la muerte, el pequeño yo no tiene voz total, nos aferramos con fuerza a nuestro orgullo y nuestra voluntad propia, lo que efectivamente crea olas de miedo cada vez más fuertes.
Así que aquí estamos, enfrentados con una aparente dualidad entre renunciar al yo y obtener la posesión total del yo. Parece una paradoja: ¿solo estamos tratando de encontrarnos a nosotros mismos para entregarnos en unión con otro y luego a la muerte? La verdad es esta: no podemos renunciar con éxito a algo que no hemos encontrado; no podemos dejar ir libremente algo que nunca hemos poseído.
Entonces, si se supone que la muerte y el morir son tan grandes, una experiencia tan maravillosa, ¿por qué pensamos que son tan oscuros? ¿Por qué no tenemos un instinto de muerte tan fuerte como el que nos empuja a perdernos en el amor? ¿Cómo es que tenemos que trabajar tan duro para superar nuestro miedo a la muerte? ¿Por qué debemos luchar tan duro contra este gran desconocido?
Hay una muy buena razón para que las cosas sean como son. ¿No sería fácil desear la muerte cuando la vida se vuelve dura, dolorosa e insatisfactoria? En verdad, en el estado inacabado en el que nos encontramos, ignorantes y, a menudo, en un estado ciego de terror, seguro que sería tentador escapar a la muerte. Pero la muerte, desafortunadamente, no resultaría diferente de la vida. Ambos son intrínsecamente iguales.
Y así, para evitar que abandonemos el barco prematuramente, nuestro instinto de vida debe ser súper fuerte. Y eso solo puede funcionar mientras la muerte siga siendo un gran misterio, una incógnita. Las meras palabras nunca pueden quitarnos el miedo a lo desconocido. Entonces nuestro instinto de vida se las arregla para seguir manteniendo los pies en el planeta. En lugar de ceder a motivos destructivos, encontramos la resistencia para intentarlo y volver a intentarlo.
Pero eventualmente llegaremos a dominar la vida al llegar a comprender el yo. De esta forma, haremos las paces con todo el universo. Y cuando lleguemos a este punto, finalmente también se nos ocurrirá que la muerte no es algo a lo que debamos temer. Porque nuestro miedo sólo existe en proporción directa a nuestro miedo a vivir y amar. Ahora podemos comenzar a ver cómo se podría trascender la dualidad de la vida y la muerte. La ilusión de que son opuestos comienza a desvanecerse.
Encontrar la paz
Es posible que estas palabras solo tengan sentido una vez que dejamos de ver la vida como una amenaza. Entonces no necesitaremos huir de la vida y nuestro instinto de vida puede asentarse. Entonces nuestro instinto de vida ya no se opone a un instinto de muerte. A medida que se fusionen, dejaremos de apresurarnos o detenernos.
Porque si miramos de cerca, veremos cómo fluctuamos perpetuamente entre dos polos. O estamos intentando retener el tiempo, prácticamente agachados en una posición apretada por el miedo. O nos precipitamos hacia el futuro porque simplemente no podemos soportar el momento presente. De hecho, es raro el día en que estemos en completa armonía con la corriente cósmica de nuestras vidas y de nosotros mismos.
Eso es lo que significa estar en paz dentro de nosotros mismos, estar en armonía con Dios. No nos estamos conteniendo, no estamos avanzando, sino que nos estamos disolviendo en la corriente de la vida. Estamos en plena posesión de nosotros mismos, pero no tenemos miedo de renunciar al dominio propio. Esta gran combinación es lo que podemos experimentar cuando tenemos la bendición de haber encontrado a nuestra pareja. Y finalmente, en última instancia, tendremos el privilegio de experimentar tal paz mientras hacemos la transición a otra forma de conciencia.
¿Cuál es la llave que enciende el motor y nos dirige en esta dirección? Todo radica en el autodescubrimiento que nos espera en muchos niveles en el fondo de nuestro ser. Con demasiada frecuencia, lo que hacemos es proyectar nuestros males internos sobre los demás y el mundo exterior, con la esperanza de evitar lo que parece una terrible confrontación con nosotros mismos. Si bien hacer esto parece darnos una cierta satisfacción temporal, al final nos deja con un balde vacío.
Si, en cambio, seguimos reduciendo el conocimiento de nosotros mismos, un pequeño paso a la vez, un día disolveremos las nubes y las barreras que obstruyen nuestra vista. Cuanto más aprovechemos la corriente eterna de nuestra conciencia superior, más nos proporcionará la sabiduría, la rectitud y la verdad que pueden ayudarnos a navegar por nuestro camino todos los días. Lo más probable es que lo aprovechemos y luego lo perdamos nuevamente. Se requerirá perseverancia. Pero nuestro contacto con la corriente de vida nos informará sobre el mayor significado de toda la creación.
Podemos comparar la verdad con el sol, alrededor del cual giran todos los demás planetas. Allí, en el centro, la verdad arde intensamente, incluso cuando está cubierta por nubes. Las nubes, como dijimos, están formadas por nuestro orgullo, voluntad propia y miedo, más nuestra ignorancia que nos hace adelantarnos o luchar contra ella. Pero en ese precioso momento en el que percibimos nuestra verdad, independientemente de lo insignificante que pueda parecer en el gran esquema de las cosas, las nubes se alejan flotando. Nos conmoverá el calor que irradia la verdad de nuestra conciencia superior. Tendremos fuerzas renovadas y sensación de bienestar. Y estaremos llenos de gozo y paz.
No podemos rechazar nuestros miedos, ni nuestro orgullo y voluntad propia, esperando que este sol interior brille sin importar lo que hagamos. No funciona de esa manera. La verdad está constantemente lista para calentarnos y animarnos, pero primero, probablemente tengamos algo que superar. El servicio de labios no nos llevará muy lejos. No tenemos que ser perfectos. En realidad, ya somos perfectos en cierto sentido, siempre que estemos dispuestos a aceptar nuestras imperfecciones actuales.
Es cuando dejamos de luchar contra el yo, y así nos deshacemos de la pesada carga del orgullo y la pretensión, que estamos dispuestos a cambiar. Es entonces, cuando también nos despojamos de nuestra voluntad propia, que nuestra variedad de temores comenzará a evaporarse como un cubo de hielo sentado al sol.
"¡Estén en paz, estén en ustedes mismos, y por lo tanto en Dios!"
–La guía Pathwork
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