En esta dimensión dualista, hablamos de conciencia y energía como si fueran dos cosas distintas. Pero esto no es correcto. Para empezar, es importante comprender que todo en la creación está impregnado de conciencia. Por lo tanto, toda energía contiene algún grado y variedad de conciencia.

Dicho esto, la consciencia es lo que crea energía.

De hecho, la energía de la conciencia directa —la energía de nuestros pensamientos, sentimientos, intenciones, actitudes y creencias— eclipsa, con mucho, cualquier otro tipo de energía, ya sea eléctrica, física, biológica o atómica.

Cada pensamiento conlleva un sentimiento.

Cada pensamiento es, pues, energía, y nuestra experiencia de esta energía es lo que llamamos sentimiento. Esto significa que no puede haber ningún pensamiento —ni siquiera el más estéril y aislado— que no contenga también un sentimiento.

Podríamos pensar que un pensamiento muy puro y abstracto estaría completamente desprovisto de cualquier sentimiento, pero no es así. En realidad, ocurre justo lo contrario. Cuanto más puro y abstracto es un pensamiento, más sentimiento debe estar asociado a él.

En realidad, necesitamos discernir la diferencia entre un pensamiento abstracto y uno que está truncado.

No debemos confundir ambos conceptos.

Un pensamiento abstracto surge de un estado espiritual profundamente integrado. Un pensamiento aislado es una defensa contra sentimientos y aspectos de uno mismo que consideramos indeseables.

Pero incluso el pensamiento más aislado jamás puede estar completamente desprovisto de sentimiento o contenido energético. Bajo la superficie puede haber una sensación de miedo o aprensión, algún tipo de ansiedad ante algo que la persona espera evitar.

Cuando se presentan esos sentimientos, el autodesprecio suele formar parte también del paquete.

Debajo de la superficie de un pensamiento puramente abstracto, subyace una corriente de energía —una sensación— de paz absoluta. Esto proviene de la comprensión inherente de las leyes espirituales ligadas al pensamiento y, por lo tanto, destinadas a generar alegría. Un pensamiento más subjetivo es menos puro.

Cuanto más subjetivo sea un pensamiento, más teñido estará de sentimientos negativos.

El deseo correcto, el camino correcto

¿Qué es exactamente un pensamiento subjetivo?

Es un pensamiento que surge de nuestros deseos y miedos personales. Proviene de nuestro ego, ese estado separado que cree que somos yo contra el otro.

Por lo tanto, tal pensamiento no es cierto.

Analicemos, por ejemplo, los deseos. En este mundo de dualidad, el deseo —como todo— cumple dos funciones. Parafraseando, podríamos decir que, desde un punto de vista espiritual, el deseo es «indeseable».

Después de todo, un deseo demasiado intenso —un deseo que emana de nuestro ego y sus distorsiones— nos aleja de nuestra esencia. Este tipo de deseo está cargado de orgullo, obstinación y miedo, y carece de confianza en el universo. En este sentido, un deseo excesivo contrae nuestro sistema energético, creando tensión e impidiendo el flujo de la fuerza vital.

Es por eso que las enseñanzas espirituales a menudo aconsejan la ausencia de deseos como condición necesaria para conectarse con el yo divino. Este estado es luego apreciado para darnos cuenta de nuestro yo espiritual.

Sin embargo, también es cierto que si no tenemos deseo, no podemos expandirnos.

No es posible adentrarse en nuevos territorios espirituales —en nuevos estados de conciencia— sin deseo. Si no hay deseo, no puede haber purificación. ¿Qué nos motivaría a perseverar y reunir el valor necesario para tantear en la oscuridad el tiempo suficiente para encontrar la salida a nuestro sufrimiento?

Solo el deseo puede lograr esto.

Este tipo de deseo implica tener fe en la posibilidad de que podamos alcanzar el coraje, la paciencia y el compromiso necesarios para lograr un estado mejor.

Este es un ejemplo de la confusión dualista que creamos al afirmar que desear es correcto o incorrecto. Porque, en realidad, depende del tipo de deseo al que nos refiramos. Si aspiramos a trascender el estado de conciencia dualista y limitado, atrapado en un pensamiento doloroso y confuso, necesitaremos ver más allá de esta dicotomía.

Tendremos que entrenar nuestra vista para ver tanto la verdad como la distorsión que existe en ambos lados.

En el momento en que comprendamos esto, los opuestos dejarán de existir. En ese instante, accederemos a un estado de conciencia más profundo y amplio. Desde allí, podremos ver más allá de las limitaciones de la dualidad.

Esto se aplica a muchísimas áreas de nuestras vidas.

El pensamiento aislado nunca se aísla realmente.

Rara vez, o casi nunca, algo es bueno o malo en sí mismo. Lo que importa es cómo se manifiesta y cuáles son las verdaderas motivaciones subyacentes.

Para superar los obstáculos, debemos anhelar hacerlo desde lo más profundo de nuestro ser. Debemos resistir la tentación de autoengañarnos, pues esto nos impide descubrir el conocimiento abstracto que se alinea con la verdad.

Una vez más, es importante comprender las palabras que se utilizan aquí. No nos referimos ahora a un pensamiento abstracto que sea mecánico, inerte, aislado, insensible, superficial o defensivo.

¿Cómo podría ser posible que la consciencia —que es nuestro conocimiento interior— careciera de sentimientos? Incluso el conocimiento intelectual —que es como podríamos referirnos al conocimiento sin sentimientos— debe tener sentimientos asociados.

Aunque las personas puedan usar ese conocimiento para escapar del aspecto emocional de la vida, esta sigue conteniendo sentimientos, incluso si no los reconocemos.

Aunque no seamos conscientes de ello, la consciencia es siempre también un sentimiento. Un pensamiento mecánico, fragmentado y aislado puede, por lo tanto, desencadenar una serie de reacciones en cadena energéticas en nuestra psique.

La elección misma de qué pensamiento pensar surge de intensos movimientos de energía y genera un efecto. Como dijimos al principio, la conciencia y la energía deben ser una sola.

Si observamos al ser humano promedio, puede que nos cueste creer que esto siempre sea cierto. Pero si profundizamos un poco más, vemos que, sean cuales sean nuestros pensamientos, estos se conectan con un sentimiento.

Vale la pena repetirlo, porque es fundamental que comprendamos esto: el conocimiento aislado y árido siempre debe contener también sentimientos.

A menudo, el miedo será el sentimiento subyacente, mientras que el estado energético superficial puede ser el aburrimiento. El aburrimiento es un estado energético negativo. Si profundizamos en los rincones más recónditos de nuestra alma, el aburrimiento siempre va acompañado de algún tipo de miedo, tal vez miedo a nosotros mismos y a nuestro lugar en el cosmos.

Pero con el tiempo, a medida que seamos más honestos con nosotros mismos y dejemos de actuar impulsivamente, comenzaremos a comprender mejor la relación entre nosotros y el universo.

Primer estado: Conciencia dormida dentro de la materia

Podemos organizar los estados de conciencia en tres grupos diferentes. Comenzamos con el estado menos desarrollado, que es el estado de letargo. En este estado, un ser no sabe que existe.

No existe la autoconciencia. Los animales, las plantas, los minerales y la materia inanimada se encuentran en esta etapa.

Este ser puede moverse, sentir y crecer, e incluso pensar hasta cierto punto. Sin embargo, aún se encuentra por debajo del umbral de la autoconciencia. No obstante, existen patrones intrínsecos que debe seguir para la creación y la autocreación.

Un organismo que se encuentra por debajo del estado de autoconciencia sigue caminos significativos y con propósito que se ajustan a leyes específicas. Por lo tanto, si bien existe un estado de consciencia, no hay autoconciencia.

Consideremos la vida de una planta, que sigue su propio plan intrínseco. Su consciencia ahora duerme, pero posee un plan que le imprime ciclos regulares mediante los cuales vive, crece, muere, se reincorpora, renace, se expresa y continúa así en este mismo ciclo vital.

Esto no ocurre por casualidad ni por sí solo. Requiere un plan increíblemente inteligente que solo puede surgir de la consciencia. No puede suceder mediante un proceso inerte o desconectado.

Al observar los minerales, podría parecer que esta materia inanimada está completamente desconectada. Pero, en realidad, la consciencia de este ser simplemente se congela temporalmente. Esto sucede cuando la consciencia crea en una dirección particular que ralentiza la chispa vital hasta que se petrifica.

La energía se condensa formando una costra tan gruesa que la energía subyacente parece invisible al ojo humano. Sin embargo, hay personas cuya conciencia está tan expandida que pueden percibir la energía altamente potente que aún permanece latente en su interior, incluso cuando aparentemente no hay consciencia.

También pueden percibir la consciencia contenida en la materia inanimada aparentemente "muerta".

¿Qué está diciendo esencialmente un ser en este estado de letargo? Podría decir: «No quiero saber quién soy. No quiero saber cómo me relaciono con el mundo que me rodea».

Una declaración como esta es un agente creativo, y ha sido hecha deliberadamente por una conciencia con esa actitud. Esta declaración desencadena una cadena de eventos que, de forma segura pero gradual, conduce a un estado de ralentización y condensación. Finalmente, este estado se endurece y forma una «costra», dándole una apariencia de muerte.

De esto, amigos, está hecha la materia.

Se origina a partir de una secuencia de eventos que crea materia inanimada basándose en una afirmación negativa que va en contra de la verdad.

Sin embargo, una vez que el proceso de endurecimiento se ha puesto en marcha, la conciencia puede utilizar la materia con un propósito positivo que afirma la vida. La conciencia libre puede entonces «comunicarse» con la conciencia que reside dentro de la materia endurecida.

Esta breve explicación nos da una idea de cómo podría ser posible que la conciencia exista incluso en un objeto inanimado.

Incluso los objetos responden a nosotros

Desde una perspectiva científica, hemos descubierto que la energía existe dentro de la materia, así que esa parte no es ninguna novedad para nosotros.

Lo que aún no hemos descubierto es esta pieza sobre cómo la conciencia también está contenida en la materia.

Somos conscientes de que podemos acceder a la consciencia de plantas, animales y otras personas con nuestra propia consciencia. En menor medida, podemos acceder a la consciencia de los objetos inanimados utilizando la consciencia más activa y poderosa de nuestra mente humana.

Pero la materia sigue siendo maleable, y podemos moldearla con nuestra conciencia humana.

Dado que la conciencia tiene la capacidad de crear e inventar, podemos moldear y dar forma a las sustancias que componen la materia. Por lo tanto, si necesitamos un objeto —como un plato, un vaso, un mueble o una joya—, deseamos tenerlo.

Nuestro deseo moldea la materia inanimada —con su energía y consciencia—, que recibe la dirección de la consciencia más fuerte y conectada, y se fusiona con ella de cierta manera.

Este es el proceso que crea un objeto.

Cada objeto que usamos y disfrutamos, entonces, cumple su función. Incluso en este estado de «inercia», el núcleo de esta conciencia busca expresar su divinidad a través de un servicio amoroso y veraz. Incluso en este estado de separación, avanza hacia el ser al «responder» a la conciencia creadora.

De este modo, está cumpliendo su propósito en el gran plan de la evolución.

En definitiva, ni siquiera la materia más inerte está realmente muerta. Un objeto así contiene energía, por lo que posee un campo energético.

Esta es su antena, su estación receptora. Esto es lo que usa para reaccionar, ya que su consciencia aún es demasiado limitada para ser más que un reactor. En esta etapa no puede iniciar nada, por lo que no puede crear como lo hace un ser humano.

Pero sin duda alguna, se trata de un reactor.

Quizás descubrimos que tenemos una relación muy cercana con ciertos objetos. Los apreciamos, los necesitamos y los disfrutamos. Nos son útiles. Incluso podríamos pensar que los amamos porque nos resultan muy beneficiosos.

Nos brindan un buen servicio, alegría o belleza. Es un círculo virtuoso e inofensivo en el que resulta difícil determinar quién lo inició.

Piensa, por ejemplo, en un coche que nos guste o en un instrumento que usemos. ¡Sea lo que sea, nos encanta!

Incluso podríamos usarlo para apoyar nuestro crecimiento espiritual de alguna manera. Entonces, un objeto puramente utilitario no es tan utilitario después de todo.

Nos preocupamos por esta máquina u objeto. Y nuestro aprecio hace que responda, aunque eso sea todo lo que puede hacer. Con su conciencia limitada, solo está programado para reaccionar y responder, para ser moldeado e impresionado.

Pero nuestra apreciación afecta su campo energético.

Hay otros objetos en los que ocurre lo contrario: nunca funcionan bien. Nos irritan y, por lo tanto, los odiamos, y ellos responden en consecuencia. Si bien experimentamos una separación de la conciencia respecto a ellos, esto es discutible.

Al fin y al cabo, todo el universo está impregnado de consciencia. Por lo tanto, la separación entre objetos y entidades solo es cierta en la superficie. Debajo de la superficie, se produce una interacción constante.

En resumen, el primer estado es la conciencia sin autoconciencia, que incluye animales, plantas, minerales y materia inanimada. Todos contienen conciencia y tienen procesos de crecimiento y cambio, aunque ocurre más lentamente en esta etapa del juego.

Segundo estado: El despertar del “Yo soy”.

En el segundo estado, existe la autoconciencia. Aquí es donde se encuentran los seres humanos.

¿Qué entendemos por autoconciencia? Significa que somos capaces de tener pensamientos como: "Yo soy", "Yo pienso", "Soy capaz de tomar una decisión", "Lo que pienso tiene un efecto" y "Puedo conectar con otros seres a través de mis sentimientos".

Este segundo estado es el punto de partida para la autorresponsabilidad.

Ser conscientes de que podemos influir en el mundo que nos rodea nos hace responsables de nuestras actitudes y de nuestra forma de pensar, actuar y reaccionar. Podemos elegir estas cosas y debemos tomar esta responsabilidad en serio.

Debido a que nuestro nivel de conocimiento es ahora mayor, disponemos de más opciones que antes.

En este estado de conciencia —por encima del umbral de la autoconciencia— podemos tomar decisiones. Los seres en el estado anterior tienen un patrón implantado en su sustancia anímica que siguen ciegamente.

En el estado humano, podemos recrear el plan.

De este modo, aprovechamos un abanico más amplio de posibilidades para expresarnos, acorde con nuestro nivel de desarrollo.

Es evidente que, dentro de este estado, existen grados muy diversos de autoconciencia. Hay personas que aún no son conscientes de sí mismas ni de su capacidad para generar cambios, crear cosas nuevas e influir en los demás. Su capacidad de diferenciación es limitada, al igual que su capacidad para actuar por sí mismas y para pensar.

Los conceptos aquí presentados no tendrían mucho más sentido para ellos que para un animal. Estas enseñanzas serían esencialmente inútiles para ellos.

Hay otras personas cuya consciencia está mucho más desarrollada. Son plenamente conscientes de que tienen el poder de elegir, de crear y de generar un efecto. Asumen la responsabilidad de su elección de pensar de una manera u otra y responden por sus decisiones.

Para estas personas, estas palabras tendrán sentido y les servirán de inspiración y aliento. Entre estas dos categorías se encuentran personas con distintos grados de consciencia.

Pero incluso aquellos del primer grupo, cuya conciencia está menos desarrollada, son conscientes de su existencia. Se dan cuenta de que tienen necesidades y, hasta cierto punto, pueden encontrar la manera de satisfacerlas.

Son conscientes de que pueden tomar medidas.

Quizás su alcance sea bastante limitado, por lo que su capacidad para influir en los demás es menor que la de alguien más desarrollado, pero aun así, están muy por delante de un animal. Si bien los animales pueden estar lo suficientemente despiertos como para pensar, carecen por completo de autoconciencia.

Ser humano y tener cierto grado de autoconciencia nos sitúa en una dimensión propia que incluye el tiempo. En nosotros, se despierta una noción de pasado, presente y futuro que no existe en los estados inferiores de conciencia. Como en tantas áreas del desarrollo, existen similitudes entre los puntos más altos y más bajos de la curva.

En este caso, la mayoría de la gente tiene cierta noción del tiempo.

Por el contrario, los animales, las plantas, los minerales y los objetos no tienen sentido del tiempo. No son conscientes de sí mismos ni de su capacidad de evolucionar, por lo que existen en un estado atemporal. Los seres humanos, en cambio, existen dentro de un marco temporal.

En lugar de existir en un estado de ser, existimos en un estado de devenir. Esto es así, incluso aunque ya poseamos autoconciencia.

A medida que ascendemos en la curva del desarrollo, volveremos a un estado de ser atemporal, pero ahora nuestra conciencia estará despierta.

Tercer estado: El retorno a la unidad

Este tercer y último estado es el nivel más elevado de conciencia de los tres. Podríamos llamarlo conciencia universal, o incluso conciencia cósmica. Tal estado trasciende la condición humana.

En este estado, todo es uno. Ya no hay separación.

En este estado de conciencia, todo es conocido: se conoce al Ser Divino y se conoce el ser más íntimo.

En este estado, también se conoce la Divinidad de otras entidades, así como la verdad del ser. En este estado, una entidad vive en un estado de ser, pero ahora, en este nivel de desarrollo, el estado de ser trasciende la autoconciencia. Ha alcanzado una conciencia universal.

Otra forma de decirlo es que el yo se considera parte de todo lo que existe.

El largo camino de regreso a la unidad

Si reflexionamos sobre el significado más profundo de todo esto, llevándolo a la meditación, comprenderemos mucho mejor el gran plan de la vida del que formamos parte. El estado de "inocencia" solo existe en la pureza.

Pero esta pureza puede existir en un ser que aún es ciego, inconsciente, impotente y ajeno a todo, del mismo modo que existe en aquel que ha recuperado el estado de inocencia a través de su arduo trabajo de descenso y, al mismo tiempo, de ascenso hacia la autopurificación.

En ese momento, el poder se reúne con el presente eterno en un estado atemporal.

Mientras un alma no esté purificada, la potencia latente de su consciencia se ve protegida por su falta de percepción. A medida que avanzamos en nuestro camino de autodesarrollo, este poder aumenta en función de nuestra capacidad para vivir en la verdad, con nosotros mismos y con los demás.

Si fuéramos conscientes de nuestro poder creativo aun teniendo malas intenciones, podríamos causar más daño del que sanaríamos. En realidad, la sanación ocurre cuando permitimos que los resultados negativos se conviertan en nuestra medicina.

Cuando permitimos que el mal se manifieste a través de nosotros, produce resultados que nos parecen injustos. Solo nos parecen así debido a nuestra condición limitada por el tiempo, lo que nos hace perder de vista las conexiones.

Si llegáramos a comprender cómo se conectan todos los puntos, veríamos cómo toda la negatividad —que puede parecernos muy cruel e injusta— es la medicina que nosotros mismos creamos para el propósito final de sanación: lograr la purificación y, por lo tanto, alcanzar un estado de dicha.

En última instancia, el mal no destruye, aunque puede hacerlo temporalmente dentro del marco antes mencionado. Si la conciencia pudiera expandirse sin el progreso simultáneo de la autopurificación, entonces el mal sería capaz de destruir lo divino.

Así pues, como mecanismo innato de protección, la negatividad bloquea nuestros órganos perceptivos. Como resultado, sobrevienen la ceguera, la sordera, la mudez y el entumecimiento. Por lo tanto, cuando estamos inmersos en la negatividad, inevitablemente nuestra percepción se verá reducida.

La única manera de salir de este estado de ignorancia y limitación en el que somos completamente impotentes —desconectados del centro donde toda la vida está unida— es a través de nuestros esfuerzos constantes por conocernos a nosotros mismos, por saber dónde estamos ahora mismo.

Este debe ser nuestro objetivo, en lugar de aspirar a conocer el universo y lo que sucede fuera de nosotros. Ese conocimiento llegará más adelante, casi como un regalo.

Pero perseguir eso es perseguir una ilusión.

Cada conflicto apunta a algo invisible.

El proceso de autoconocimiento se da lentamente, paso a paso. No nos exige hazañas imposibles. Solo nos pide lo que es posible: que afrontemos lo que tenemos delante, si estamos dispuestos a elegir verlo.

Con nuestra buena voluntad y mejores intenciones, podemos descubrir todo lo que debemos saber sobre nosotros mismos en cada paso del camino.

No existe ni un solo instante en la vida de nadie en el que esto no sea posible. Siempre que nos encontramos en un estado de desarmonía, no somos tan conscientes como podríamos ser. El proceso de alcanzar una mayor consciencia nos exige tantear en la oscuridad.

Será necesaria una búsqueda exhaustiva. De hecho, esto forma parte de nuestra tarea en la vida.

Con demasiada frecuencia, buscamos respuestas a nuestra actual discordia en la dirección equivocada. Además, nos resistimos a buscar porque tememos algo "peor" que la realidad.

Si en todo momento reunimos el coraje y la determinación para llevar las cosas hasta el final, descubriremos que esto no es así.

Cualquiera que sea el estado de desarmonía en el que nos encontremos ahora mismo —un estado de ansiedad, infelicidad, depresión, inquietud, miedo o dolor— siempre es un reflejo de que hay algo que deberíamos saber sobre nosotros mismos, pero elegimos —sí, literalmente elegimos— no saberlo.

Esa elección da como resultado un potente campo de energía negativa.

Los pasos que se nos anima a dar en este camino espiritual nos ayudan a desactivar estos campos de energía negativa al cambiar la consciencia que contienen. Nuestro primer paso es pasar de una actitud de «no quiero saber» a una de «quiero saber».

El siguiente paso es seguir adelante. Podemos embarcarnos en este tipo de aventura de descubrimiento cuando queramos.

Cuando apenas comenzamos esta fase de nuestro viaje evolutivo, necesitaremos eliminar los puntos ciegos que tenemos sobre nosotros mismos. De lo contrario, el yo no podrá encontrar respuestas sobre sí mismo.

No podemos despertar mientras no estemos dispuestos a analizar nuestras elecciones.

Debemos reconocer lo que pensamos, sentimos, necesitamos y deseamos en este momento. Una vez que lo comprendamos, podremos potenciar nuestra capacidad para cambiar aquello que actualmente nos resulta indeseable y destructivo.

A medida que avancemos, trabajando de esta manera, llegaremos a un punto en el que nos conoceremos bastante bien, pero aún no seremos plenamente conscientes de los demás. Por eso nos perdemos en sus creaciones. Seguimos ciegos a lo que hacen —a la naturaleza exacta de su negatividad—, lo que nos confunde y nos perturba.

De la autoconciencia a la conciencia universal

Si nos enfocamos en purificarnos aún más, buscando una mayor honestidad, llegaremos a comprender mejor a los demás y sus intenciones. Esto nos traerá paz y nos mostrará cómo salir de los conflictos enredados con ellos.

En el camino, comenzaremos a descubrir aspectos positivos de nosotros mismos que antes no habíamos notado. A menudo, lo único que puede sacar a la luz estos aspectos previamente ignorados es una crisis con otras personas.

La primera fase de este proceso de despertar es la autoexploración. La segunda fase consistirá en ampliar nuestro conocimiento sobre los demás. Ambas fases suelen superponerse.

La tercera fase nos lleva más allá del estado humano, hacia la conciencia universal. Ese es el camino orgánico que seguimos en este viaje espiritual.

Podemos interpretar la palabra conocimiento de diversas maneras. Quizás hayamos adquirido conocimiento a un nivel puramente mecánico, pero dicho conocimiento no contiene sabiduría, perspicacia ni verdadera percepción. No nos produce asombro ni admiración, ni tampoco alegría ni paz.

Este es un conocimiento árido y fragmentado.

El conocimiento que obtenemos a través de nuestro crecimiento espiritual es un tipo diferente de conocimiento. Con este tipo de conocimiento se produce una especie de comprensión que une nuestra comprensión fragmentada. Este conocimiento profundo y sensible unifica las cosas y, de hecho, nos brinda paz y alegría, emoción y asombro.

Una revelación nos inunda y resuelve toda desarmonía. Experimentamos de una manera nueva y nos relacionamos. Pero, amigos, esto no sucede el primer día que recorremos un camino espiritual. Llega mucho más tarde. Al principio, solo experimentaremos atisbos de esto, y solo ocasionalmente.

Cuando adoptamos una postura, por ejemplo, de ayudar a los demás, esto se manifestará de forma mucho más plena.

Cuanto más nos expandimos, más nos llenamos de este tipo de conocimiento. A medida que esto sucede —cada vez más, poco a poco— el conocimiento cósmico surge desde lo más profundo de nuestro ser. Este conocimiento trasciende lo personal; es atemporal y nos brinda una profunda comprensión del flujo de la vida en el que nos desenvolvemos, junto con todos y todo lo demás.

Nos inundará una paz indescriptible, rebosante de alegría y seguridad, y de gratitud por todo lo que existe. Esta es una consciencia que debemos cultivar mediante nuestro trabajo de sanación personal. No podemos aspirar directamente a la conciencia cósmica, pero esta llegará si realizamos este esfuerzo.

Esta es la última etapa de nuestro viaje, alcanzar este estado de autoconciencia expandida.

Esto es lo que cultivamos cuando utilizamos estas herramientas espirituales.

La mente egoica decide hacia dónde girar

Esta enseñanza está diseñada específicamente para que tomemos conciencia del poder de nuestros pensamientos. Dada su potencia, todo lo que decidimos pensar y cada actitud que decidimos adoptar tiene un gran potencial.

Nuestros pensamientos crean experiencias y reacciones, tanto dentro como fuera de nosotros.

En nuestro interior, generarán un nuevo campo de energía o bien afianzarán uno antiguo, reforzándolo. Todo depende de si se trata de un pensamiento nuevo o de una versión reciclada de algo antiguo.

Esto puede aplicarse si el campo de energía existente es constructivo o destructivo, real o falso. Cuando nos volvamos verdaderamente conscientes de esta potencia, comenzaremos a comportarnos de manera más responsable y a ser más capaces de crear. Así es como nos acercamos al estado en el que sabemos que la conciencia de Dios está en todo.

La función del ego es decidir hacia dónde dirigirse.

Esto significa que, ahora mismo, nuestra mente pensante tiene el potencial de expresar la conciencia de Dios como queramos. Por lo tanto, si nuestra experiencia en este momento es negativa, debemos asegurarnos de averiguar qué fue y cómo se originó.

¿Qué hay en nosotros que lo creó?

Todos tenemos la capacidad de descubrir la verdad sobre el poder de nuestra consciencia. Podemos empezar comprometiéndonos ahora mismo —y, por supuesto, tendremos que comprometernos una y otra vez— a vivir en la verdad.

Ante cualquier preocupación cotidiana que nos inquiete, confunda o perturbe, podemos analizar nuestras reacciones. Nuestras reacciones emocionales siempre nos dan una pista sobre dónde buscar.

Cuando sentimos resistencia a mirar, podemos observar esa resistencia. Podemos admitirla —en lugar de disimularla, como solemos hacer— y, al admitirla, dejamos entrar una nueva luz. A pesar de nuestra resistencia, podemos reconocerla.

También podemos tener fe en la verdad.

Cada vez más, nos liberaremos de las cadenas que nos mantienen confinados en una situación inferior a la que nos corresponde. La libertad es nuestro derecho de nacimiento, al igual que la alegría. En cualquier circunstancia, podemos seguir comprometiéndonos a encontrar y vivir en la verdad.

En cualquier situación imaginable, siempre hay una salida.

“Con este mensaje y sugerencia, los bendigo a todos con profundo amor, el amor del universo, por todos ustedes, mis más amados amigos. Estén en paz ".

–La guía Pathwork

Siguiente capítulo
Regrese al  Después del Ego Contenido

Lea la conferencia original Pathwork # 217: El fenómeno de la conciencia