En esta dimensión dualista, hablamos de estados de conciencia y energía como si fueran dos cosas distintas. Pero esto no es correcto. Para empezar, es importante darse cuenta de que la conciencia impregna todo en toda la creación. Entonces, toda la energía contiene cierta variedad y grado de conciencia. Dicho esto, la conciencia es lo que crea energía. De hecho, la energía de la conciencia directa —la energía de nuestros pensamientos, sentimientos, intenciones, actitudes y creencias— eclipsa, con mucho, cualquier otro tipo de energía, ya sea eléctrica, física, biológica o atómica.

Entonces, cada pensamiento es energía, y nuestra experiencia de esta energía es lo que llamamos un sentimiento. De modo que no puede haber ningún pensamiento, ni siquiera el pensamiento más estéril y aislado, que no contenga también un sentimiento. Podemos imaginar que un pensamiento abstracto y muy puro podría estar completamente divorciado de cualquier contenido sentimental, pero no es así. En realidad, es todo lo contrario. Cuanto más puro y abstracto es un pensamiento, más sentimiento debe estar unido a él.

En realidad, necesitamos analizar la diferencia entre un pensamiento abstracto y uno que está cortado. Necesitamos no confundir los dos. Un pensamiento abstracto proviene de un estado espiritual que está altamente integrado. Un pensamiento cortado es una defensa contra los sentimientos y partes del yo que creemos que son indeseables.

Pero incluso el pensamiento más aislado nunca puede estar totalmente desprovisto de sentimiento o contenido energético. Debajo de la superficie puede haber una sensación de miedo o aprensión, una especie de ansiedad por algo que la persona espera evitar. Y cuando tales sentimientos están presentes, el odio a uno mismo también suele ser parte del paquete.

Debajo de la superficie de un pensamiento puramente abstracto habrá una corriente de energía, un sentimiento, de absoluta paz. Esto proviene de la comprensión inherente de las leyes espirituales que se conectan con el pensamiento y, por lo tanto, seguramente producirán alegría. Un pensamiento más subjetivo es menos puro. Entonces, cuanto más subjetivo es un pensamiento, más sentimientos negativos contendrá.

¿Qué es exactamente un pensamiento subjetivo? Es un pensamiento que proviene de nuestros deseos y miedos personales. Viene de nuestro ego, el estado separado que cree que soy yo contra el otro. Entonces, tal pensamiento no es cierto.

Examinemos, por ejemplo, los deseos. En esta tierra de la dualidad, el deseo, como todo, juega dos roles. Para usar una paradoja, podríamos decir que desde un punto de vista espiritual, el deseo es "indeseable". Después de todo, un deseo que es demasiado intenso, un deseo que emana de nuestro ego y sus distorsiones, nos aleja de nuestro núcleo. Este tipo de deseo contiene orgullo, voluntad propia y miedo, y carece de confianza en el universo. Demasiado deseo, en este sentido, contrae nuestro sistema energético, creando tensión e impidiendo el flujo de la fuerza vital.

Es por eso que las enseñanzas espirituales a menudo aconsejan la ausencia de deseos como condición necesaria para conectarse con el yo divino. Este estado es luego apreciado para darnos cuenta de nuestro yo espiritual.

Sin embargo, es igualmente cierto que si no tenemos ningún deseo, no podemos expandirnos. No es posible aventurarse en nuevas tierras espirituales, en nuevos estados de conciencia, sin deseo. Si no hay deseo, no puede haber purificación. Porque, ¿qué nos motivaría a perseverar y reunir el valor necesario para andar a tientas en la oscuridad el tiempo suficiente para encontrar la salida de nuestro sufrimiento? Solo el deseo puede hacer esto. Este tipo de deseo tiene fe en la posibilidad de que podamos alcanzar el coraje, la paciencia y el compromiso necesarios para alcanzar un mejor estado.

Este es un ejemplo del tipo de confusión dualista que creamos al decir que es correcto o incorrecto tener deseo. Porque realmente depende de qué tipo de deseo estemos hablando. Si esperamos trascender el limitado estado dualista de conciencia que está atrapado en un pensamiento doloroso y confuso, tendremos que ver más allá de este tipo de situación. Necesitaremos entrenar nuestros ojos para ver tanto la verdad como la distorsión que existe en ambos lados.

En el momento en que podamos ver esto, los opuestos ya no existirán. Y en ese instante pasamos a un estado de conciencia más profundo y más amplio. A partir de ahí, podremos ver más allá de las limitaciones de la dualidad. Esto se aplica a muchas áreas de nuestras vidas. Rara vez, si es que alguna vez, es algo bueno o malo, en sí mismo. Lo que importa es cómo se manifiesta y cuáles son las verdaderas motivaciones subyacentes.

Para que las personas superen los obstáculos, debemos tener el deseo de hacerlo en nuestro corazón. Debemos querer acabar con la tentación de engañarnos a nosotros mismos, porque esto es lo que nos impide descubrir el conocimiento abstracto que se alinea con la verdad. Nuevamente, tenga cuidado de comprender las palabras que se utilizan aquí. No estamos hablando ahora de un pensamiento abstracto que sea mecánico, muerto, aislado, insensible, superficial o defensivo.

¿Cómo podría ser posible que la conciencia, que es nuestro conocimiento interior, sea insensible? Incluso el conocimiento intelectual, que es como podríamos referirnos al conocimiento insensible, debe tener sentimientos conectados con él. Y aunque la gente puede usar ese conocimiento para escapar del aspecto emocional de la vida, todavía contiene sentimiento, incluso si no reconocemos estos sentimientos.

Entonces, incluso si no tenemos conciencia de ello, la conciencia también es siempre un sentimiento. Un pensamiento mecánico, cortado y fragmentado, entonces, puede desencadenar una serie de reacciones energéticas en cadena en nuestra psique. La elección misma sobre qué pensamiento pensar proviene de movimientos de energía tan fuertes y crea un afecto. Entonces, como comenzamos diciendo, la conciencia y la energía deben ser una.

Si miramos al ser humano promedio, puede resultarnos difícil creer que esto siempre sea cierto. Pero cuando profundizamos un poco más, vemos que cualquier pensamiento que tengamos, se conecta con un sentimiento. Vale la pena repetirlo, porque es muy importante que comprendamos esto: el conocimiento seco y cortado siempre debe contener también sentimientos.

A menudo, el miedo será el sentimiento subyacente, mientras que el estado energético en la superficie puede ser el aburrimiento. El aburrimiento es un estado energético negativo. Si miramos más de cerca los rincones más profundos de nuestra alma, donde hay aburrimiento, el miedo está en algún lugar cercano. Quizás el miedo a uno mismo y a cómo encajamos en el cosmos. Pero con el tiempo, a medida que seamos más honestos con nosotros mismos y dejemos de actuar, comenzaremos a comprender mejor la relación entre nosotros y el universo.

Primer estado: Falta de conciencia

Podemos organizar los estados de conciencia en tres grupos diferentes. Comenzamos en el estado menos desarrollado, que es el estado de letargo. En este estado, un ser no sabe que existe. No hay conciencia de uno mismo. Los animales, las plantas, los minerales y la materia inanimada se encuentran en esta etapa. El ser puede moverse, sentir y crecer, y hasta cierto punto puede incluso pensar. Pero aún así, está por debajo del umbral de ser consciente de sí mismo. Sin embargo, existen patrones incorporados que este ser debe seguir para la creación y la autocreación.

Un organismo por debajo del estado de autoconciencia sigue formas significativas y con un propósito que se alinean con leyes particulares. Entonces, si bien aquí hay un estado de conciencia, no hay autoconciencia. Consideremos la vida de una planta, que sigue su propio plan incorporado. Su conciencia ahora está dormida, pero tiene un plan que la imprime con ciclos legales por los cuales vive, crece, muere, se reincorpora, renace, se expresa y continúa en este mismo ciclo de vida. Esto no sucede por accidente o por "sí mismo". Requiere un plan increíblemente inteligente que solo puede surgir de la conciencia. Esto no puede suceder a través de un proceso muerto o desconectado.

Cuando miramos los minerales, puede parecer que esa materia inanimada debe estar completamente desconectada. Pero, de hecho, la conciencia de este ser está congelada temporalmente. Esto sucede cuando la conciencia crea en una dirección particular que ralentiza la chispa de la vida hasta que se petrifica. La energía se condensa en una corteza tan gruesa que la energía subyacente parece invisible para el ojo humano. Sin embargo, hay algunas personas cuya conciencia es tan grande que pueden percibir la energía altamente potente que todavía acecha en su interior, incluso cuando parece no haber conciencia. También pueden captar la conciencia contenida en la materia inanimada aparentemente "muerta".

¿Qué está esencialmente diciendo un ser en este estado dormido? Puede decir: “No quiero saber quién soy. No quiero saber cómo me relaciono con el mundo que me rodea ”. Una declaración como esta es un agente creativo y ha sido hecha deliberadamente por una conciencia que tiene esa actitud. Esta afirmación da como resultado una cadena de eventos, que seguramente pero gradualmente conduce a un estado condensado más lento. Esto finalmente se endurece y forma una "costra", lo que lo hace parecer muerto. De esto, amigos, es de lo que está hecha la materia. Proviene de una secuencia de eventos que crea materia inanimada basada en una declaración negativa que va en contra de la verdad.

Sin embargo, una vez que el proceso de endurecimiento se ha puesto en marcha, la conciencia puede utilizar la materia con un propósito positivo que afirma la vida. Entonces, una conciencia libre puede entonces "comunicarse" con la conciencia que se encuentra dentro de la materia endurecida.

Esta breve explicación nos da una idea de cómo es posible que la conciencia pueda existir incluso en un objeto inanimado. Desde una perspectiva científica, hemos descubierto que la energía existe dentro de la materia, por lo que esa parte no es una novedad para nosotros. Lo que aún no hemos descubierto es este artículo sobre cómo la conciencia también está contenida en la materia.

Somos conscientes de que podemos llegar a la conciencia de plantas, animales y otras personas con nuestra propia conciencia. Es en menor grado que podemos alcanzar la conciencia dentro de los objetos inanimados utilizando la conciencia más activa y fuerte de nuestra mente humana. Pero la materia todavía es maleable y podemos imprimirla con nuestra conciencia humana.

Dado que la conciencia tiene la capacidad de crear e inventar, podemos moldear y dar forma a las sustancias que están dentro de la materia. Entonces, si necesitamos un objeto, como un plato, un vaso, un mueble o una joya, tenemos el deseo de tener ese objeto. Nuestro deseo moldea la materia inanimada, con su energía y conciencia, que recibe la dirección de la conciencia más fuerte y conectada, y se fusiona con ella de cierta manera. Este es el proceso que crea un objeto.

Entonces, cada objeto que usamos y disfrutamos está cumpliendo su tarea. Incluso en este estado "amortiguado", el núcleo de esta conciencia busca expresar su divinidad a través de su servicio amoroso y veraz. Incluso en este estado de separación, se está moviendo hacia el ser "respondiendo" a la conciencia creativa. Como tal, está cumpliendo su propósito en el gran plan de evolución.

Al final, incluso el material muerto más muerto no está realmente muerto. Porque tal objeto contiene energía, entonces tiene un campo de energía. Esta es su antena, su estación receptora. Esto es lo que usa para reaccionar, ya que su conciencia todavía es demasiado limitada para ser más que un reactor. No puede iniciar nada en esta etapa, por lo que no puede crear como puede hacerlo un humano. Pero definitivamente es un reactor.

Quizás encontremos que tenemos cierta relación cercana con ciertos objetos. Los apreciamos, los necesitamos y los disfrutamos. Nos van bien. Incluso podríamos pensar que los amamos porque funcionan muy bien para nosotros. Nos brindan un buen servicio, alegría o belleza. Este es un círculo inofensivo y benigno en el trabajo en el que es difícil decir quién lo hizo funcionar.

Piense en un automóvil que nos guste, por ejemplo, o un instrumento que usamos. Sea lo que sea, ¡nos encanta esta cosa! Incluso podemos usarlo para apoyar nuestro crecimiento espiritual de alguna manera. Entonces, un objeto puramente utilitario no es realmente tan utilitario después de todo. Cuidamos esta máquina o artículo. Y nuestro agradecimiento lo hace responder, aunque eso es todo lo que puede hacer. Con su conciencia pequeña y limitada, solo está preparado para reaccionar y responder, para ser moldeado e impresionado. Pero nuestra apreciación afecta su campo energético.

Hay otros objetos en los que es al revés: nunca funcionan bien. Nos molestan y, por lo tanto, los odiamos, y responden en consecuencia. Aunque experimentamos una separación de la conciencia de ellos, esto es discutible. Después de todo, el universo entero está impregnado de conciencia. Entonces, la separación entre objetos y entidades solo es cierta en la superficie. Debajo de la superficie, hay una interacción constante.

En resumen, el primer estado es la conciencia sin autoconciencia, que incluye animales, plantas, minerales y materia inanimada. Todos contienen conciencia y tienen procesos de crecimiento y cambio, aunque ocurre más lentamente en esta etapa del juego.

Segundo estado: Autoconciencia

En el segundo estado, hay autoconciencia. Aquí es donde están los humanos. ¿Qué entendemos por autoconciencia? Significa que somos capaces de pensamientos como, "Yo soy", "Yo pienso", "Soy capaz de tomar una decisión", "Lo que pienso tiene un efecto" y "Puedo llegar a otros seres con mis sentimientos". " Este segundo estado es el punto de partida de la responsabilidad propia.

Ser conscientes de que podemos afectar al mundo que nos rodea nos hace responsables de nuestras actitudes y de la forma en que pensamos, actuamos y respondemos. Podemos elegir estas cosas y debemos tomar esta responsabilidad en serio. Debido al hecho de que nuestro nivel de conciencia ahora está más expandido, tenemos más opciones disponibles que antes. En este estado de conciencia, estando por encima del umbral de la autoconciencia, podemos tomar decisiones. Los seres en el estado anterior tienen un patrón implantado en la sustancia de su alma que siguen ciegamente. En el estado humano, podemos recrear el plan. Al hacerlo, nos beneficiamos de mayores posibilidades de expresión que están en consonancia con nuestro nivel de desarrollo.

Está claro que dentro de este estado, hay grados muy diversos de autoconciencia. Hay humanos que aún no son conscientes de sí mismos y de su poder para hacer cambios, crear cosas nuevas y afectar a los demás. Tienen una capacidad limitada para diferenciar y un poder igualmente limitado para actuar por sí mismos y pensar. Los conceptos presentados aquí no tendrían mucho más sentido para ellos que para un animal. Estas enseñanzas esencialmente no tendrían sentido para ellos.

Hay otras personas cuya conciencia ya está mucho más desarrollada. Son muy conscientes de que tienen el poder de elegir, crear y crear un efecto. Asumen la responsabilidad de su elección de pensar de una forma u otra y son responsables de sus decisiones. Para esas personas, estas palabras tendrán sentido y las encontrarán inspiradoras y alentadoras. Entre estas dos categorías se encuentran personas de diversos grados de conciencia.

Pero incluso los del primer grupo, cuya conciencia está menos desarrollada, son conscientes de que existen. Se dan cuenta de que tienen necesidades y, hasta cierto punto, pueden descubrir cómo satisfacerlas. Son conscientes de que pueden actuar. Quizás su alcance es bastante limitado, por lo que su poder para afectar a otros está más disminuido de lo que sería para alguien más desarrollado. Sin embargo, están a pasos agigantados por delante de un animal. Y aunque los animales pueden estar lo suficientemente despiertos para pensar, carecen por completo de conciencia de sí mismos.

Ser humano y tener cierto nivel de autoconciencia nos lleva a una dimensión de creación propia que incluye el tiempo. Entonces, para nosotros, se ha despertado una sensación de pasado, presente y futuro que no existe en los estados inferiores de conciencia. Como en tantas áreas de desarrollo, existen similitudes entre los puntos más altos y más bajos de la curva. En este caso, la mayoría de la gente tiene cierto sentido del tiempo.

Por el contrario, los animales, las plantas, los minerales y los objetos no tienen sentido del tiempo. No tienen conciencia de sí mismos ni de su capacidad para progresar, por lo que existen en un estado de ser atemporal. Los humanos, por otro lado, existen dentro de un marco de tiempo. Entonces, en lugar de existir en un estado de ser, existimos en un estado de devenir. Este es el caso, a pesar de que ya poseemos conciencia de nosotros mismos. A medida que nos elevamos en la curva del desarrollo, volveremos a un estado de ser atemporal, pero ahora nuestra conciencia estará despierta.

Tercer estado: Conciencia universal

Este tercer y último estado es el nivel más alto de conciencia de los tres estados. Podríamos llamar a esto conciencia universal, o tal vez incluso conciencia cósmica. Tal estado está más allá del estado del ser humano. En este estado, todo es uno. No hay más separación. En este estado de conciencia, todo se sabe: se conoce al yo divino y se conoce al yo más íntimo.

El yo divino de otras entidades también se conoce en este estado, así como la verdad del ser. En este estado, una entidad vive en un estado de ser, pero ahora, en este nivel de desarrollo, el estado de ser va más allá de la autoconciencia. Ha llegado a una conciencia universal. Otra forma de decir esto es que vemos al yo como parte de todo lo que es.

Transición a través de los estados

Si reflexionamos sobre el significado más profundo de todo esto, llevándolo a la meditación, entenderemos significativamente más sobre el gran esquema de vida del que somos parte. El estado "inocente" del ser sólo existe en una pureza. Pero esta pureza puede existir en un ser que todavía está ciego, inconsciente, impotente e inconsciente, tal como existe en uno que ha recuperado el estado de inocencia a través de su arduo trabajo de descender y al mismo tiempo ascender a la auto-purificación. En ese momento, el poder se reúne con el eterno ahora en un estado atemporal.

Mientras un alma no esté todavía purificada, la potencia sin explotar de su conciencia está protegida por su falta de conciencia. A medida que avanzamos en nuestro camino de autodesarrollo, este poder aumenta según nuestra capacidad de ser sinceros, con nosotros mismos y con los demás. Porque si pudiéramos ser conscientes de nuestro poder de crear mientras todavía tenemos malas intenciones, podríamos hacer daño en mayor grado de lo que curaríamos. Tal como está, la curación es lo que sucede cuando permitimos que los resultados negativos se conviertan en nuestra medicina.

Cuando permitimos que el mal se manifieste a través de nosotros, provoca resultados que nos parecen injustos. Solo nos parece así debido a nuestro estado limitado que está atado en el tiempo, lo que nos hace perder la pista de las conexiones. Si nos diéramos cuenta de cómo se conectan todos los puntos, veríamos cómo toda la negatividad, que puede parecernos muy cruel e injusta, es la medicina creada por nosotros mismos con el propósito curativo final de lograr la purificación y, por lo tanto, alcanzar un estado de dicha.

En última instancia, el mal no destruye, aunque puede hacerlo temporalmente dentro del marco que acabamos de mencionar. Si fuera posible que la conciencia se expandiera sin el progreso simultáneo de la auto-purificación, entonces el mal podría destruir lo divino. Entonces, como una forma incorporada de evitar que esto suceda, la negatividad cierra nuestros órganos perceptivos. Como resultado, aparecen la ceguera, la sordera, el estupor y el entumecimiento. Por eso, cuando estamos inmersos en la negatividad, inevitablemente tendremos una conciencia más baja.

La única forma en que podemos salir de este estado limitado e ignorante en el que somos bastante impotentes, separados del centro donde toda la vida está conectada, es a través de nuestros constantes esfuerzos por conocernos a nosotros mismos, dónde estamos ahora. Este debe ser nuestro objetivo, en lugar de tener el objetivo de conocer el universo y lo que sucede fuera de nosotros. Ese conocimiento vendrá más tarde, casi como un obsequio. Pero perseguir eso es perseguir la ilusión.

Despertando

El proceso de llegar a conocernos a nosotros mismos ocurre lentamente, un paso a la vez. No nos pide que hagamos hazañas imposibles. Solo pide lo que es posible, que es que tratemos con lo que está justo frente a nuestros ojos, si estamos dispuestos a tomar la decisión de verlo. Usando nuestra buena voluntad y nuestras mejores intenciones, podemos descubrir todo lo que debemos saber sobre nosotros mismos en cada paso del camino.

No hay una fracción de tiempo en la vida de nadie en que esto no sea posible. Cada vez que nos encontramos en un estado de falta de armonía, no somos tan conscientes como podríamos estarlo. El proceso de volvernos más conscientes nos pide que andemos a tientas en la oscuridad. Y esto requerirá una búsqueda intensa. De hecho, esto es parte de nuestra tarea en la vida.

Con demasiada frecuencia, miramos en la dirección equivocada para encontrar respuestas sobre nuestra falta de armonía actual. Y con demasiada frecuencia, también nos resistimos a mirar porque tememos algo "peor" que lo que realmente está ahí. Si, en todo momento, reunimos el coraje y la determinación para ver las cosas hasta el final, descubriremos que no es así.

Cualquiera que sea el estado discordante en el que nos encontremos en este momento (un estado de ansiedad, infelicidad, depresión, inquietud, miedo o dolor), siempre es un reflejo de que hay algo que debemos saber sobre nosotros mismos, pero que elegimos (sí, literalmente elegimos) no saber. Esa elección da como resultado un potente campo de energía negativo.

Los pasos que damos en este camino espiritual nos ayudan a desactivar estos campos de energía negativa cambiando la conciencia que contienen. Nuestro primer paso es hacer la transición de "no quiero saber" a una actitud que dice "quiero saber". El siguiente paso es seguir adelante. Podemos embarcarnos en este tipo de aventuras de descubrimiento en cualquier momento que elijamos.

Cuando recién estamos comenzando en esta fase de nuestro viaje evolutivo, necesitaremos eliminar los puntos ciegos que tenemos sobre nosotros mismos. De lo contrario, el yo no puede encontrar respuestas sobre sí mismo. No podemos despertar mientras no miremos lo que estamos eligiendo. Debemos ver lo que ahora pensamos, sentimos, necesitamos y deseamos. Una vez que tenemos esto en la mano, podemos aumentar el poder de nuestra capacidad para cambiar lo que actualmente es indeseable y destructivo.

A medida que avanzamos, trabajando de esta manera, llegaremos a un período en el que nos conoceremos bastante bien, pero aún no somos plenamente conscientes de los demás. Entonces nos perdemos en lo que crean. Todavía estamos ciegos a lo que están haciendo, a la naturaleza exacta de su negatividad, así que nos confundimos y nos perturbamos.

Si nos enfocamos en aclararnos más, buscando cada vez más honestidad, llegaremos a una clara conciencia de los demás y de lo que están haciendo. Esto nos traerá paz. También nos mostrará la forma de salir de conflictos enredados con ellos. A lo largo del camino, comenzaremos a ver aspectos, positivos, sobre nosotros mismos que no habíamos notado antes. A menudo, lo único que puede hacer surgir aspectos previamente ignorados es una crisis con otros.

La primera fase de este proceso de despertar es la autoexploración. La segunda fase consistirá en ampliar nuestro conocimiento de los demás. La primera y la segunda fase generalmente se superponen. La tercera fase nos lleva más allá del estado humano, hacia la conciencia universal. Ese es el camino orgánico que seguimos cuando estamos en este viaje espiritual.

Podemos interpretar la palabra conocimiento de varias formas. Es posible que hayamos adquirido conocimiento a un nivel puramente mecánico, pero tal conocimiento no contiene sabiduría, percepción o percepción verdadera. No nos deja con una sensación de asombro y asombro, y tampoco nos da alegría ni paz. Este es un conocimiento seco y cortado.

El conocimiento que obtenemos a través de nuestro crecimiento espiritual es un tipo diferente de conocimiento. Con este tipo de conocimiento se produce una especie de comprensión que une nuestra comprensión fragmentada. Este conocimiento profundo y sensible unifica las cosas y, de hecho, nos brinda paz y alegría, emoción y asombro.

Nos llena una revelación que resuelve toda discordia. Experimentamos de una manera nueva y nos relacionamos. Pero amigos, esto no sucede en nuestro primer día de caminar por un sendero espiritual. Solo llega mucho después. Al principio solo experimentaremos indicios de esto, y luego solo ocasionalmente. Cuando pasamos a una posición, por ejemplo, de ayudar a los demás, se manifestará mucho más plenamente.

Cuanto más nos expandimos, más nos llenará este tipo de conocimiento. A medida que esto sucede, cada vez más, poco a poco, el conocimiento cósmico llega desde lo más profundo. Esto va más allá de lo personal. Es atemporal y nos brinda una conciencia profunda de la corriente de vida en la que fluimos, junto con todos y todo lo demás.

Experimentaremos una paz indescriptible, imbuida de alegría y seguridad, y agradecimiento por todo lo que existe. Esta es una conciencia que debemos ganarnos a través de nuestro trabajo de curación personal. No podemos apuntar directamente a la conciencia cósmica, pero llegará si hacemos este trabajo. Esta es la última etapa de nuestro viaje, alcanzar este estado de conciencia expandida de uno mismo. Esto es lo que estamos cultivando cuando usamos estas herramientas espirituales.

La elección del ego

Esta enseñanza está diseñada específicamente para hacernos conscientes de lo poderosos que son nuestros pensamientos. Dada su potencia, todo lo que decidamos pensar y cada actitud que decidamos adoptar tiene un gran potencial. Nuestros pensamientos crean experiencias y reacciones, dentro y fuera de nosotros. Dentro de nosotros, generarán un nuevo campo de energía o fijarán uno viejo en su lugar, reforzándolo. Depende de si se trata de un pensamiento nuevo o de una versión reciclada de algo antiguo.

Esto puede aplicarse si el campo de energía existente es constructivo o destructivo, real o falso. Cuando nos volvamos verdaderamente conscientes de esta potencia, comenzaremos a comportarnos de manera más responsable y a ser más capaces de crear. Así es como nos acercamos al estado en el que sabemos que la conciencia de Dios está en todo.

El trabajo del ego es decidir qué camino tomar. Esto significa que, ahora mismo, en nuestra mente pensante se encuentra el potencial para expresar la conciencia de Dios de la forma que queramos. Entonces, si nuestra experiencia en el momento es negativa, debemos asegurarnos de averiguar qué y cómo se creó. ¿Qué, en nosotros, lo creó?

Cada uno de nosotros tiene la capacidad de descubrir la verdad sobre lo poderosa que es nuestra conciencia. Podemos empezar por comprometernos ahora mismo —y, por supuesto, tendremos que comprometernos una y otra vez— a ser sinceros. En cualquier preocupación diaria que nos desconcierte, confunda o perturbe, podemos observar nuestras reacciones. Nuestras reacciones emocionales siempre nos dan una pista sobre dónde buscar.

Cuando sentimos resistencia a mirar, podemos mirar la resistencia. Podemos admitir nuestra resistencia en lugar de pasarla por alto, lo cual es muy tentador. Y en nuestra admisión, dejamos entrar una nueva luz. A pesar de nuestra resistencia, podemos admitir nuestra resistencia. También podemos tener fe en la verdad.

Cada vez más, nos liberaremos de los grilletes que ahora nos mantienen confinados en un estado que es menos de lo que tenemos derecho. La libertad es nuestro derecho de nacimiento, y también lo es la alegría. En todas las situaciones posibles, podemos seguir comprometiéndonos a encontrar la verdad y a estar en ella. En cada situación imaginable, siempre hay una salida.

“Con este mensaje y sugerencia, los bendigo a todos con profundo amor, el amor del universo, por todos ustedes, mis más amados amigos. Estén en paz ".

–La guía Pathwork

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Lea la conferencia original Pathwork # 217: El fenómeno de la conciencia