Enfrentar la muerte y encontrar la vida.

Transición de la dualidad a la unidad

 

El principal problema al que debemos enfrentarnos es la muerte. Esto es lo que realmente debemos comprender.

Aunque nuestras vidas ya no estén llenas de drama y dificultades, la muerte física sigue presente.

 

Y es un misterio.

Un desconocido.

 

Por mucho que creamos saber, gran parte de ello sigue siendo conjetura.

 

Es nuestro miedo a la muerte lo que crea el mundo de la dualidad. Esta es la realidad en la que vivimos.

 

No hay forma de evitarlo: la muerte es un problema para nosotros.

Si queremos liberarnos de su influencia, debemos afrontarla directamente.

A veces, lo que hacemos es tomar las palabras tranquilizadoras de un maestro espiritual —alguien que nos ha precedido y parece conocer el camino— e intentar aplicar sus respuestas prefabricadas a nuestras vidas.

 

¿Por qué no funciona esto?

 

Porque si estas respuestas aún no son ciertas para nosotros personalmente, fracasarán.

Cada uno de nosotros debe alcanzarlas a través de su propia fuerza y ​​valentía. Estas solo se logran afrontando nuestros problemas sin miedo.

 

Alternativamente, intentar tomar la ruta de evitación sucede debido a nuestros miedos y debilidades. Por ejemplo, las personas religiosas a veces se aferran a su fe debido a este tipo de miedo.

Ni siquiera nos permitimos imaginar cómo sería experimentar un placer supremo en todos los niveles de nuestro ser. Incluso podemos pensar en la "felicidad divina" como algo aburrido, estéril y sin interés.

 

Aunque parezca mentira, todo esto está relacionado con nuestra confusión y nuestro miedo fundamental a la muerte.

Dos maneras en que afrontamos la vida

Quizás pensemos que lo que realmente anhelamos es la serenidad que sentíamos en el vientre materno. Que desde entonces nuestra vida ha ido cuesta abajo.

 

Pero en realidad se remonta a mucho antes.

 

Cada uno de nosotros lleva grabado en su interior un vago recuerdo de una vida en otro estado de conciencia, cuando no conocíamos nada más que la dicha sin que nada se le opusiera.

Podemos recuperar eso, poco a poco, mientras estemos aquí.

 

Al superar los obstáculos que nos impiden alcanzar la felicidad interior, inevitablemente nos topamos con el mundo de la dualidad. Para atravesar este nivel, nos enfrentamos a nuestros miedos.

Con todo lo “malo” que parece oponerse a lo “bueno”.

 

Así es como nos enfrentamos a ese miedo aparentemente insuperable: el miedo a la muerte.

 

Afrontamos la muerte de dos maneras:

Huimos de ello o nos topamos directamente con ello.

 

En cualquier caso, nos perdemos la verdad.

 

Por lo tanto, nuestra lucha continuará.

 

Pero el resultado será muy diferente si logramos aceptar la muerte de una manera sana, desde un lugar de fortaleza.

Para ello, tendremos que abrir los brazos de par en par e incluir en el círculo todo tipo de muerte. Esto incluye todo aquello que se opone a nuestro impulso por el placer.

 

La pérdida, el cambio, lo desconocido... todo ello puede resultar aterrador.

Esto es lo que nos da tantas oportunidades de morir muchas pequeñas muertes, cada día.

 

Esta disposición a morir ante las pequeñas desgracias de la vida —ante cualquier inconveniente inherente a la vida en este planeta— determina nuestra capacidad para vivir plenamente y experimentar el placer.

Cuanto más sana sea nuestra relación con la muerte, más abiertos estaremos a la vida. Cuanto más fluya la fuerza vital en nosotros, más sanos estaremos.

Así podremos disfrutar más de nuestro paseo placentero.

 

Nuestro primer paso es analizar cuánto luchamos contra la muerte.

 

Esto puede estar oculto a la vista, incluso para nosotros mismos.

Recuerda que cada uno de nosotros ha elegido su forma preferida de afrontar las cosas: huir o lanzarse a ellas. También debemos examinar nuestro constante anhelo de placer supremo.

 

A veces nos hacemos trampas mentales que suenan así: La muerte o la pérdida son inevitables, así que mejor acabo con ello de una vez. En ocasiones, este pensamiento se torna mortalmente serio; el suicidio es el ejemplo extremo.

 

En cualquier caso, terminamos divididos entre dos maneras insatisfactorias de afrontar la muerte. Ambas opciones nos acercan a lo que queremos evitar.

 

La verdadera respuesta no reside en la resignación, sino en una sana aceptación.

 

Cuando se mezcla con miedo y negatividad, nos lleva por un camino de autodestrucción. Cuando es fuerte y muestra un sano respeto por lo inevitable, nos ayuda a aceptarlo.

Nuestro trabajo consiste en afrontar nuestras luchas con valentía y dejar de rehuir la muerte con temor.

 

Y por lo tanto, también de la vida.

Trascendiendo la dualidad

Nos engañamos si creemos que podemos simplemente trascender la dualidad del placer y el dolor. Si bien esto puede ser cierto en última instancia, no es cierto que podamos huir de lo desagradable de esta manera.

La única manera de trascender esta realidad es adentrarse en ella plenamente, con la vida y la muerte a la vez.

 

Es decir, debemos aceptar ambas cosas en su cruda realidad. Entonces podremos descubrir que no existe la muerte ni la dualidad.

Pero solo entonces.

 

Por ejemplo, cuando las cosas no salen como queremos, debemos renunciar a ello.

 

Jesús dijo: «Compórtense como niños pequeños». Esto tiene significado en muchos sentidos. Uno de ellos es estar dispuestos a experimentar todo con gran intensidad, en lugar de reprimir nuestros sentimientos.

 

En pocas palabras, nos conviene más vivir la vida con todos sus altibajos.

 

Buscar el desapego antes de haber sentido las cargas de la vida crea una falsa serenidad. Porque no podemos aislarnos de ningún aspecto de la vida, incluidas las dificultades, y sentirnos realmente vivos.

Si lo hacemos, tendremos que dar la vuelta y enfrentarnos a ellos de nuevo más tarde.

 

Sencillamente, no existen atajos para alcanzar nuestro destino final.

 

Nuestro trabajo consiste en afrontar tanto los altibajos de la vida como en confrontar la ilusión de los opuestos.

Debemos aprender a vivir plenamente en esta tierra de dualidad. Al hacerlo, nos integramos en ella, en lugar de intentar elevarnos por encima de ella.

 

En definitiva, esto es honesto y, por lo tanto, genera crecimiento.

Nuestro miedo a la felicidad

Necesitamos reunir todo el coraje y la honestidad posibles para este importantísimo viaje. Si lo hacemos, y al hacerlo afrontamos tanto nuestro sufrimiento como nuestra alegría, sin duda creceremos.

Actuar de otro modo revela lo que realmente subyace: un miedo a la felicidad y a la realización personal.

 

Cuando la felicidad parece lejana, nos sentimos seguros al anhelarla. Pero cuando empieza a parecer más cercana, empezamos a sentirnos incómodos.

De hecho, nos estremecemos exactamente de la misma manera que nos estremeceríamos ante el sufrimiento.

 

Aquí está de nuevo, pues, la idea de que todo es uno.

Que estos temores realmente están conectados.

 

Así pues, si tememos al dolor y al sufrimiento, también tememos, de alguna manera extraña, al placer y a la felicidad. Pero si aceptamos uno, también aceptamos el otro.

 

Al elevarnos y atravesar una, naturalmente obtenemos la otra.

 

Lo que una vez causó sufrimiento puede dejar de doler en el momento en que reconocemos la lección que nos ofrece.

Hay mucho que decir sobre la actitud con la que afrontamos todo esto.

 

Nuestro objetivo es afrontar el sufrimiento con sinceridad. Queremos aprender de él y mantener intactas nuestras facultades de razonamiento.

Entonces aprenderemos y creceremos.

 

Emocionalmente, puede que tengamos que abrirnos paso a tientas a través de la oscuridad, la rebeldía, la cobardía y la autocompasión.

Por otro lado, si permitimos que nuestro sufrimiento nos paralice —reprimiendo nuestros sentimientos y distrayéndonos—, todo el proceso de curación será mucho más largo.

 

Deberíamos intentar no perder el tiempo de esta manera, si podemos evitarlo.

 

Además, ten cuidado con la confusión que algunas religiones promueven, según la cual debemos elegir deliberadamente el sufrimiento y rechazar la felicidad. Esto surge de la idea errónea de que Dios no quiere que experimentemos placer ni alegría.

En verdad, la voluntad de Dios para nosotros es buena.

 

Dios nos guiará a través de las zonas oscuras de nuestra psique para ayudarnos a alcanzar esto.

 

Estas zonas oscuras del yo inferior nos pertenecen.

Por lo tanto, es nuestra responsabilidad transformarlos.

La idea correcta, pero mal planteada.

Hay algo a lo que prestar atención durante el proceso. Es posible que comencemos a intuir que realmente tenemos ciertas imperfecciones. Entonces, cuando llega el sufrimiento, nos impacientamos por descubrir la causa oculta.

Hasta que no lo hagamos, podríamos sentirnos paranoicos ante la posibilidad de que se avecine más sufrimiento. Como resultado, saboteamos nuestros propios intentos de descubrir la causa raíz.

 

En nuestra prisa, en realidad ralentizamos el proceso de curación y crecimiento. En tal caso, habría sido mejor simplemente creer que Dios causa nuestro sufrimiento y aceptarlo sin comprender el porqué.

 

Nos iría mejor porque no nos interpondríamos en nuestro propio camino.

 

Lo lamentable de esta perspectiva es que no se descubre la causa real. Tarde o temprano, este trabajo debe realizarse.

Pero una persona así tenderá a ser más relajada y abierta.

 

Por otro lado, esta forma de pensar lleva fácilmente a la conclusión errónea de que Dios es cruel y sádico.

Es importante, entonces, que busquemos con el equilibrio adecuado entre actividad y pasividad, comenzando por nuestras reacciones cotidianas, aparentemente insignificantes. Porque nuestro trabajo reside incluso en la más mínima disonancia.

Siempre que nos sentimos perturbados, es momento de investigar.

 

¿Qué es lo que realmente ocurre bajo la superficie?

 

En definitiva, todos nuestros pequeños problemas nos llevan a la cuestión de ser amados, o no ser amados. Y, por lo tanto, a la vida contra la muerte.

A menudo, huimos de lo que realmente queremos y elegimos deliberadamente lo que no queremos. Cuando hacemos esto, creamos un vacío en nuestra alma que resulta muy perjudicial.

También es deshonesto.

 

Porque entonces no nos estamos dando cuenta de que realmente queremos amor y vida. Y de que tenemos un miedo profundo a no conseguirlos.

 

De esta forma, nos negamos a nosotros mismos lo que podríamos tener, aunque no sea en la medida que lo deseamos.

Es decir, puede que no consigamos un amor exclusivo e ilimitado que dure para siempre. Pero tampoco es cierto que el no cumplimiento de este deseo sea insoportable.

Sin embargo, a menudo renunciamos a lo que podríamos tener al rechazarlo por completo.

 

Con este enfoque de "esto o aquello", empeoramos las cosas para nosotros mismos.

 

Si queremos despertar y vivir de verdad, debemos tomar conciencia de nuestro miedo real a la muerte, en todas sus múltiples formas. Desde la muerte física hasta pequeños sucesos negativos.

Regresando a la vida

¿Cómo afrontamos esto de morir?

Jesucristo nos mostró el camino cuando estaba muriendo en la cruz, clamando: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”

Tenemos que estar con lo que sea verdad para nosotros en cada momento.

 

Entonces muere por eso.

 

Todos los grandes sabios y buscadores de la verdad de todos los tiempos también lo sabían. Está presente en numerosas filosofías, mitos y religiones.

 

Los seguidores de Jesús no podían saber la importante lección que estaban presenciando.

Conscientes, no podían comprender cómo era posible que el Maestro experimentara tal duda en su hora de la muerte. Sin embargo, interiormente, se sentían más fortalecidos que nunca.

 

La verdad llega directamente al alma, incluso cuando evita el cerebro.

 

Cuando permitimos que nuestra intuición funcione y no dejamos que las explicaciones intelectuales oculten lo que percibimos, es cuando "volvemos a ser como niños pequeños". Porque hay una pureza e inocencia en nosotros cuando estamos dispuestos a experimentar la vida con tanta intensidad.

Este tipo de pureza no es la clase de “pureza” insípida que rechaza el cuerpo.

 

El cuerpo y el espíritu forman un todo.

 

Esa es parte de la razón por la que Dios apareció en forma humana, como Jesús. Para demostrar que el cuerpo no debe ser rechazado ni negado.

Así pues, esta resurrección en el cuerpo —en la vida, en realidad— permite que la fuerza vital fluya en todos los niveles de nuestro ser, incluido el físico.

 

El mensaje más profundo es que si nos enfrentamos a la vida y a la muerte, no podemos morir. Esto fue lo que ocurrió cuando Jesús se apareció a sus discípulos después de su muerte.

El fenómeno que ocurrió fue una materialización: una condensación del espíritu en forma visible. Que es, esencialmente, lo que es la vida física.

espíritu condensado en materia.

 

La verdadera historia no es que Jesús simplemente volviera a la vida.

 

El mensaje más profundo es que todos tenemos la capacidad de trascender la dualidad de la vida y la muerte, y al hacerlo, vivir verdaderamente.

 

Todos podemos volver a la vida.

 

Pero para comprender por qué existe esta lucha, debemos examinar la historia espiritual más profunda que hay detrás.

 

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