¿Qué significa "encontrarte a ti mismo"? Y, por cierto, ¿qué es exactamente este "yo real"? ¿En qué se parece o se diferencia de nuestra esencia o espíritu divino? ¿Desde nuestro núcleo, nuestro yo divino o nuestra luz interior? Estas palabras y frases se usan intencionalmente de manera intercambiable a lo largo de estas enseñanzas. Porque en el momento en que un significado se pierde detrás de las palabras, muere. Cuando una palabra se convierte en una etiqueta, la repetimos sin pensar.
Pero el significado debe ser siempre fresco y vivo. El uso de nuevas expresiones puede desafiarnos a volver a experimentar lo que significa una palabra, lo que aumenta nuestra conciencia. Y vaya, hay mucho contenido en esa palabra "conciencia". Siempre que no podamos capturar el significado interno vivo de algo, siempre queremos ser conscientes de eso.
Perder la pista del significado de una palabra ilustra lo que sucede entre nuestro yo real y las capas superficiales externas de nuestra personalidad. Es nuestro yo real el que se conecta con el espíritu viviente de una palabra, mientras que la repetición insensible proviene de nuestro intelecto. Cuando nuestra memoria, que proviene de nuestro deseo de volver a experimentar algo, recupera un evento utilizando solo nuestra voluntad, el significado se pierde y se vuelve sin vida. Entonces todas nuestras experiencias son solo patrones repetitivos, y nuestro yo real ya no está ni siquiera en la imagen.
Si lo reducimos, lo que obstruye el yo real son nuestras capas de confusión y error. Además de eso, se encuentra nuestra falta de conciencia sobre nuestra confusión y errores. Entonces, la única forma de conocer nuestro yo real es conocernos a nosotros mismos. Cuando sabemos que estamos confundidos, estamos más cerca de nuestro yo real que cuando estamos ciegos a nuestra confusión interior. Este es el caso, incluso si no tenemos ninguna solución a nuestros problemas.
Estamos tan condicionados a poner un enfoque láser en el uso de nuestra capacidad de pensamiento y fuerza de voluntad que creemos que podemos convertirnos en nosotros mismos a través de un acto de pura voluntad; creemos que podemos usar nuestra mente para desarrollarnos espiritualmente. Entonces, por ejemplo, a todos nos han dicho que ser bueno y amoroso es una señal de crecimiento espiritual. Así que nos pusimos en marcha tratando de controlar nuestros pensamientos y dirigir nuestras acciones para ser buenos y amorosos. Lástima que no funcione de esa manera. Al final, esto se suma a querer ser algo que no somos.
El yo real no es algo que controlemos con nuestra mente o con nuestra voluntad. Es una experiencia espontánea que se produce cuando menos se espera. Y, sin embargo, pensamos que si pudiéramos concretar estos conceptos utilizando nuestro cerebro fabulosamente sobredesarrollado, tendremos éxito y encontraremos el camino a casa. Amigos, nunca sucederá de esa manera.
Entonces, ¿deberíamos apagar nuestros cerebros? De ningún modo. Para hacer el arduo trabajo de seguir un camino espiritual, queremos usar nuestro intelecto para comprender nuestros errores y confusión, y ver cómo hemos desviado nuestra voluntad. Hacer esto dará a luz indirectamente nuestro yo real, con toda su espontaneidad y creatividad, en nuestra realidad.
Hay ciertas etapas por las que todos atravesamos a medida que avanzamos. Al comenzar, estamos en un estado de ser, sin conciencia. Los animales, las plantas y los minerales se encuentran en esta etapa primitiva. No tienen timidez. Los humanos primitivos fueron solo un pelo eliminado de esta etapa. Sí, teníamos cerebro, pero aún funcionábamos principalmente por instinto.
Lentamente, con el tiempo, nuestros pequeños cerebros comenzaron a desarrollarse y adquirimos un mejor sentido común. Entonces podemos rastrear una progresión lenta en el desarrollo de la conciencia, el intelecto y la voluntad, pasando de los minerales a las personas primitivas. Avanzando en nuestro desarrollo, pasamos del estado del ser inconsciente al estado del devenir.
La siguiente etapa es entonces la etapa de devenir y hacerlo con conciencia. Aquí nos esforzamos por sobrevivir en el mundo material, usando nuestro intelecto y voluntad para llevarnos bien. Tanto nuestra voluntad externa como nuestros pensamientos son parte del mundo de la materia. Entonces no podemos usarlos para llegar a un estado del ser, porque eso no importa. Para lo que podemos usar el intelecto y la voluntad es para limpiar los errores y la confusión que ellos mismos han creado.
Nuestra sobreproducción de pensamientos y acciones ha creado una obstrucción al yo real, y eso es con lo que debemos lidiar. Entonces, nuestro primer paso para comprendernos a nosotros mismos es comprender nuestros bloques creados por nosotros mismos. Simplemente no podemos ir directamente a nuestro yo real: el estado del ser. No existe una ruta directa para nuestro intelecto y nuestra voluntad.
Finalmente, alcanzaremos la etapa más alta de desarrollo: el estado del ser, en la conciencia. Contrariamente a la creencia popular, no aterrizamos inmediatamente en esta etapa después de mudarnos de nuestro cuerpo. Pero de vez en cuando, podemos vislumbrar esta etapa mientras todavía estamos caminando. La probabilidad de que esto suceda se correlaciona directamente con lo bien que lo hacemos en el uso de nuestro intelecto y voluntad para despejar nuestros obstáculos internos. Y no usarlos para tareas para las que no fueron diseñados.
Entonces, ¿dónde estamos ahora? La mayor parte de la humanidad se encuentra en la etapa intermedia: el estado de devenir, en la conciencia. Por supuesto, hay muchos grados diferentes de devenir. En aras de la claridad, hagamos algunas divisiones arbitrarias. Pasamos la primera mitad de este ciclo cultivando y desarrollando nuestro intelecto, memoria, fuerza de voluntad y capacidad de discernimiento. Sin ellos, nunca podremos dominar la materia.
Necesitamos nuestros recuerdos, necesitamos aprender y necesitamos algo de inteligencia para lidiar con la vida. Además, necesitamos usar nuestra voluntad si queremos superar nuestros instintos destructivos y animales, que dormían durante el estado de inconsciencia. De lo contrario, nunca podríamos evitar actuar mal con los demás y con nosotros mismos.
Pero en la segunda mitad del ciclo, controlamos nuestras acciones y empezamos a darnos cuenta de que la vida es más que satisfacción material. Deseamos un estado superior del ser, no solo porque algún maestro religioso nos lo contó, o porque no estamos contentos, sino porque algo muy dentro de nosotros nos impulsa en esa dirección.
Pero nos equivocamos cuando intentamos llegar allí usando las mismas herramientas que usamos para manejar la vida del material. Las mismas herramientas no funcionan para entrar en la vida espiritual. Intentar alcanzar la cima de la montaña del estado superior del ser mediante el uso del intelecto y la fuerza de voluntad nos hace construir imágenes —conclusiones erróneas— de cómo pensamos que deberíamos ser y cómo debería ser la vida, de acuerdo con nuestras limitadas experiencias pasadas.
Todo esto conduce a la represión y al autoengaño, y a la no aceptación de nosotros mismos como somos ahora. El intelecto y se habrán atrapado nuevamente y no se han acercado más a la libertad y al crecimiento espiritual. No hemos salido de la primera mitad del ciclo, sino que estamos más confundidos y, por tanto, sufrimos más.
En otras palabras, los pensamientos y la fuerza de voluntad que nos llevaron tan lejos durante la etapa del devenir pueden, cuando se usan incorrectamente en el estado del ser, generar confusión y sufrimiento. No es exactamente lo que buscábamos. Tenga en cuenta que no estamos diciendo que usar la mente y la voluntad cause sufrimiento. Pero usarlos cuando no deberían usarse termina teniendo ese efecto.
La única forma de que se produzca un estado armonioso del ser es aceptando el estado en el que nos encontramos ahora mismo, aunque no sea armónico. Tenemos que entender nuestra situación actual si alguna vez esperamos superarla. No podemos luchar para salir cubriendo lo que no queremos ver. Continuar en esta línea solo convertirá la mente y la voluntad en herramientas más destructivas, que eventualmente servirán para enviarnos las maletas, pero con suerte esta vez de la manera correcta.
Podemos pensar en el intelecto y la voluntad como herramientas temporales. Dan dirección a nuestras acciones e intenciones y son muy útiles para navegar por el mundo físico y decidir aprender la verdad sobre nosotros mismos. Pero no podemos usarlos para todo, como para la espiritualidad, que está por encima de todo, todo sobre el amor.
Piénselo: no podemos obligarnos a amar. Podríamos pensar que podemos, pero en realidad no podemos. Lo que no significa que no amemos. Pero el amor solo puede surgir una vez que hayamos aclarado nuestros errores y confusiones, nuestra dependencia de las opiniones de los demás y nuestras ideas preconcebidas sobre cómo son las cosas. Sí, necesitamos comprender completamente estos obstáculos antes de poder eliminarlos, pero entonces el amor llegará a existir por sí solo, de la misma manera que el yo real llega a existir, por sí solo.
Así que no podemos simplemente tomar la decisión de que seremos buenas personas que aman y tienen compasión y humildad. Sin embargo, podemos tomar la decisión de averiguar qué está causando que no seamos todo eso. Entonces podemos dedicarnos a la tarea de eliminar lo que se interpone entre nosotros y la vida plena que podríamos estar viviendo, de nuestro yo real.
Una diferencia importante entre nuestro intelecto superficial y nuestro yo real es que podemos dirigir, manipular y gobernar el intelecto usando nuestra voluntad; no podemos hacer esto con el yo real. De los dos, el yo real es el más inteligente. Es más seguro y confiable, y siempre funciona en nuestro mejor interés. Con el yo real, no hay elección que hacer, simplemente está ahí como la única verdad, sin dudas ni cuestionamientos.
El intelecto superficial es el que tiene todas las dudas y preguntas. Cuando comprendamos y aceptemos por completo lo que hay en nosotros en este momento, el resultado será el yo real. Ahí es cuando puede manifestarse, siempre encontrando nuevas formas de experimentar varios aspectos de la vida. No tiene los pies clavados en el pasado como lo hace la mente. Ve la vida a través de los ojos de un niño.
Pero cuando nuestra mente súper impresionable ha petrificado una experiencia en una imagen, o una generalización sobre la vida, entonces todas nuestras experiencias están limitadas por nuestro filtro. La frescura de la vida se vuelve rancia. Exprimimos la verdad y la belleza del momento presente de la vida apretándolo en un molde del pasado. Recuerde, la mente es el origen y la guardiana de estas imágenes.
Si queremos disolver las experiencias pasadas que están grabadas en nuestra mente, tanto nuestra mente consciente como inconsciente, y liberarnos de estas estructuras limitantes, tenemos que volvernos conscientes de ellas. Sí, está esa palabra "conciencia" de nuevo. Y solo podemos comprender nuestras imágenes en todo su esplendor si nos enfrentamos a nosotros mismos con total franqueza. Tenemos que dejar de anhelar lo que deberíamos ser y sentarnos con lo que somos.
No podemos hacer esto moralizando. El problema no es de moral. Pero claro, moralizar puede evitar que veamos qué está causando la miseria en nuestra vida. Y la miseria siempre es autoproducida. No importa lo que podamos pensar o cuánto queramos que sea de otra manera, siempre es un trabajo interno. Y también lo es encontrar la solución.
Lo que sucede es que nos preparamos para entrar en la segunda mitad del ciclo, acercándonos al estado del ser, en conciencia, pero nos acercamos a la puerta con nuestro intelecto y nuestra voluntad en nuestras manos. Creemos que si podemos reprimir nuestra voluntad, manipular nuestros pensamientos y disciplinar nuestras emociones, estaremos como Flynn. Incluso podríamos lograr una apariencia de paz precaria, haciéndonos creer que estamos en el camino correcto. Pero luego nuestra realidad interior se desata en una exhibición ardiente de no tan bueno, y nos desesperamos.
Tenemos que dejar de intentar estar a la altura de ideales para los que simplemente no estamos preparados. Necesitamos dar menos peso a los conceptos y más a lo que realmente sentimos, para no oscurecer la verdadera joya: el yo real. Pero sin nuestras herramientas de voluntad e intelecto, no nos sentimos seguros. No confiamos en nosotros mismos sin reglas, leyes y conceptos que nos guíen. Si no sabemos lo que es correcto y bueno, ¿cómo podemos dejarlo ir?
De lo que no nos damos cuenta es de que si nos viéramos a nosotros mismos como realmente somos, veríamos que no hay nada que temer. Así que primero debemos ver que nos aferramos fuerte. Entonces podemos preguntar por qué. Necesitamos enfrentar el gran papel que juega la seguridad y darnos cuenta de que aferrarse a la vida no nos llevará a la puerta del yo real. Simplemente no podemos encontrarnos a nosotros mismos de esa manera.
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