En cierto punto de nuestro camino espiritual, llegamos a una coyuntura. Tarde o temprano, después de haber invertido una gran cantidad de tiempo y energía en abrirnos camino a través de las espirales de nuestro ser interior, lo encontramos: el obstáculo. Es la suma total de nuestra negatividad y destructividad, y nuestra mente no quiere mirar esto. Dudamos que ayude.

Aquí está el problema: la única forma de expandirse y cambiar es saltando, tragando saliva, hacia lo desconocido.
Aquí está el problema: la única forma de expandirse y cambiar es saltando, tragando saliva, hacia lo desconocido.

Hemos estado ocupados inventando todo tipo de explicaciones locas de por qué no estamos contentos. Algunas de nuestras teorías pueden incluso ser válidas, hasta donde llegan. Quizás explican cosas como por qué estamos enfermos o tenemos tendencias neuróticas. Pero nuestras historias siempre omiten una cosa importante: cómo y por qué creamos nuestros problemas.

Después de que la humanidad abandonara el concepto de “deidad castigadora”, comenzamos a buscar en otra dirección una doctrina que nos liberara de cualquier culpa en nuestros propios dramas. Oh aqui está. Y nació la víctima ay de mí.

Pero si queremos encontrar la fuente de nuestra frustración e infelicidad, tenemos que superar nuestra renuencia a mirar dentro de nosotros mismos. Cuando finalmente dejemos de justificar y racionalizar, veremos la forma en que odiamos en lugar de amar. Veremos dónde nos separamos a través de nuestras defensas en lugar de confiar abiertamente. Nos daremos cuenta de nuestra tendencia a apartar la mirada en lugar de mirarnos a nosotros mismos; negar en lugar de afirmar; y distorsionar la verdad antes que estar en la verdad.

En algún momento, no podremos ver las cosas de otra manera. Porque la verdad es que no es de otra manera. Y, sin embargo, lo intentamos. Damos la vuelta a las cosas y utilizamos mal incluso el conocimiento de esta verdad, que la humanidad ha estado tratando de afrontar durante siglos, convirtiéndola en una proclamación de juicio. A las religiones, en particular, les ha gustado hacer esto, adoptando una actitud punitiva y autoritaria hacia todos los secuaces que estamos siendo juzgados.

Entonces nos fuimos, tratando de corregir un error cargando en la dirección opuesta. En nuestras medidas de contrapeso, tiramos por la ventana todos los conceptos de pecado, maldad y responsabilidad personal. Bueno, hemos recorrido un largo camino, y ahora es el momento de encontrar el medio del camino donde, nos guste o no, nuestra propia negatividad es lo que en última instancia ha causado cada lamido de nuestro propio sufrimiento. Es hora de ver esto por lo que es: la verdad.

Gemas: una colección multifacética de 16 claras enseñanzas espirituales

Todo dolor está asociado de alguna manera con negar la verdad, con negar el amor. En todos los casos, podemos encontrar que, en el análisis final, pisamos una ley espiritual. O hubo en algún lugar una deshonestidad básica. O hubo algún tipo de mala voluntad.

Llegamos a darnos cuenta de esto atravesando la puerta de nuestros problemas. En realidad, estos son solo el resultado externo de un nido interno de negatividad que ha dado vida a algo desagradable. Este nido está lleno de un grupo de actitudes negativas que forman un todo integral. Nuestras negatividades se unen y forman una bola como una vieja cadena de luces, creando ahora reacciones en cadena de causa y efecto.

No es fácil encontrar este núcleo de negatividad. Porque está escondido detrás de muros protectores. Pero está incrustado con todos nuestros pensamientos, sentimientos e intenciones del Yo Inferior. Y está conectado con cada lucha que experimentamos. Nuestro compromiso de encontrarlo y relajarlo se puede encontrar en nuestra dedicación a ser sinceros; esto requiere no poca cantidad de trabajo incondicional. Necesitaremos superar nuestra resistencia interna, cuestionar nuestros conceptos erróneos ocultos, meditar y comprometernos con una nueva forma de ser. Entonces podemos comenzar a asumir la responsabilidad de nuestra negatividad y dejar de proyectar todo hacia afuera. Será el momento de dejar de engañarnos. Comprender esto en su totalidad es haber llegado a una encrucijada.

Sin embargo, curiosamente, en esta coyuntura podemos encontrarnos reacios a renunciar a ella. En algún momento de nuestro camino hacia la libertad espiritual, nos enfrentaremos a esta extraña situación de no querer soltar aquello que causa nuestra propia destrucción y sufrimiento. Y en nuestro temor de que encontremos este núcleo negativo y no queramos dejarlo ir, o no podremos hacerlo, seguimos mirando hacia otro lado. Nos decimos a nosotros mismos: "Sabes, si realmente no voy a querer cambiar, ¿por qué debería querer ver esto?" Por lo tanto, seguimos engañándonos a nosotros mismos de que no hay falsedad en nosotros. Esta es una trampa común y debemos tener cuidado con ella, para que no obstaculice nuestro camino. De hecho, necesitaremos algunas herramientas más poderosas para superar este obstáculo.

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Para comprender este obstáculo, necesitamos hablar sobre los verdaderos conceptos de fe y duda, así como sobre sus falsas variedades que se tuercen por la dualidad. A menudo pensamos en la fe como una creencia ciega en algo que no tenemos forma de saber. Se supone que debemos confiar de manera ingenua sin pensar demasiado. Dado el énfasis actual en la búsqueda intelectual, no es sorprendente que la fe se haya ganado una mala reputación. Y de hecho, si de eso se trata la fe, sería correcto descartarla. Porque, ¿quién quiere ser estúpido y creer en algo que no tiene fundamento en la realidad y nunca podrá ser experimentado como verdad?

Esta perspectiva nos mantiene encaramados en una plataforma desde la cual lo único que es real es lo que podemos ver, tocar, conocer y probar. Desde aquí, nunca tendremos que saltar a lo desconocido. Pero aquí está el problema: la única forma de expandirse y cambiar es saltando, tragando saliva, hacia lo desconocido.

El crecimiento y el cambio, como todos sabemos, implican ese momento de ansiedad. Y nunca podremos aceptar esa ansiedad si creemos que es el estado final en lugar de la sensación temporal de volar por el aire, antes de aterrizar nuevamente en tierra firme. Este terreno firme será una nueva realidad que no conocíamos antes. Pero tenemos que dar un salto para llegar aquí.

Según la noción popular, la fe implica un estado perpetuo de ceguera. Es una forma de ser en la que andamos a tientas en la oscuridad, flotando en un estado infundado, no del todo en la realidad, de no saber o comprender. Pero, ¿cuál sería entonces un concepto real de fe?

La verdadera fe implica varios pasos o etapas, cada uno de los cuales se basa en la inteligencia y la realidad. Primero, consideramos la posibilidad de una nueva forma de funcionamiento, en lugar de continuar con las reacciones en cadena negativas que hemos descubierto que se originan en nuestro interior. Digamos, tal vez, que vemos que tenemos una forma perpetua de estar a la defensiva y hemos descubierto que, bajo y mire, esto crea efectos bastante indeseables para nosotros y los demás.

Bien, entonces nuestro método de operación tiende a cortar la vida. Sin embargo, no conocemos otra forma de funcionar. Renunciar a nuestro modus operandi sin nada más que una teoría noble será imposible. Tendremos que entender claramente qué esperar de cada etapa venidera si vamos a adquirir una nueva forma de estar en el mundo y expandirnos más allá de nuestros límites estrechos actuales.

Así que el primer paso para adquirir fe es considerar que existen nuevas posibilidades de las que actualmente no sabemos nada; algo nuevo puede existir más allá de nuestra visión actual. Pero no podemos adoptar nuevas ideas a menos que les hagamos un pequeño espacio; si nuestras mentes están cerradas, nada nuevo puede entrar.

Pero Mary, Mary, no se trata de ser crédulo o poco inteligente, oh, todo lo contrario. Es probable que todos estemos de acuerdo, de hecho, en que aceptar solo lo que podemos ver como real no es tan genial. Una inteligencia tan limitada contradice que falta algo más que imaginación.

Quizás no hemos pensado en la fe en esos términos antes, pero es parte integrante del desarrollo de la fe real. Y tenga en cuenta que nuestra fe misma se desarrollará a medida que avancemos. Esta primera etapa es el trampolín que nos lanza. Desde aquí podemos meditar en abrirnos a lo divino interior para mostrarnos cómo encontrar mejores formas de funcionamiento. No hay nada irreal en este enfoque. No se requiere una creencia ciega. Este es un enfoque honesto y abierto que da cabida a alternativas que aún no conocíamos.

En realidad, esta es exactamente la misma actitud indispensable que persigue todo científico serio. Irónicamente, los que tienen una mentalidad científica son a menudo los mismos que tienen fe de mala reputación porque a menudo se han topado con la versión falsa de la fe. Sin embargo, la verdadera fe, en la que se consideran opciones previamente desconocidas, requiere un estado de ánimo objetivo y humilde. Desafortunadamente, eso no elimina toda la ansiedad asociada, pero esto se puede superar rápida y fácilmente.

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Digamos que llegamos a ver que solo nos sentimos seguros cuando hacemos juicios negativos, odiamos a los demás y los menospreciamos. Entonces podemos hacer una pausa y preguntar, "¿podría haber otra forma?" Luego nos abrimos a las percepciones. Ajá, vemos que quizás es posible sentirse seguro sin ser tan destructivo. Quizás necesitemos apuntalar un poco de respeto por nosotros mismos. Pero con solo adoptar este nuevo enfoque, comenzaremos a lograrlo. Y pronto descubriremos que no importa cuánto trabajo requiera, vale la pena. Porque literalmente hemos estado pagando con nuestras vidas por el tipo negativo de "seguridad" con la que nos estábamos conformando.

Encontrar este nuevo terreno libre de conflictos para vivir requiere que demos ese primer salto hacia lo desconocido. El segundo paso en la fe requiere más de un salto. Aquí debemos abrirnos a la tierra divina interior para que pueda traernos el conocimiento que nuestro intelecto está buscando. Así que primero hicimos algo de espacio y ahora encontramos algunas soluciones.

Si somos sinceros al dar este paso, es probable que veamos ocasionalmente lo divino dentro de nosotros. Tendremos una idea de cómo se siente, cómo funciona. Por supuesto, lo olvidaremos tan rápido como lo captemos, pero si buscamos a tientas el camino de regreso, todavía estará allí. Eventualmente, se convertirá en nuestro hogar permanente. Pero eso requerirá un salto aún mayor de honestidad y coraje. Lo primero es lo primero.

Lo que nos lleva al tercer paso, que es que básicamente hemos experimentado algo nuevo pero todavía no podemos aferrarnos a ello. Para convertirlo en nuestro terreno permanente, tenemos que seguir rindiéndonos a la realidad más grande. Tenemos que soltar las válvulas de seguridad y los cómodos hábitos del ego de encontrar seguridad y autorrealización a través de medios que son al menos parcialmente negativos. Tenemos que dejarnos guiar por lo divino, dedicándonos al amor y la verdad por sí mismos. Sí, eso es un gran salto.

Pero no damos este salto en un gran salto. Repetimos los pequeños saltos una y otra vez tantas veces que este gran salto se convierte en ningún salto en absoluto. Entonces, el único que piensa que hay un gran salto que dar es el pequeño ego, el que disfruta pasar el rato en una separación imaginaria y que nunca fue fanático de dejar ir. En este punto, no estamos saltando a lo desconocido, porque hemos tenido vislumbres en el camino.

Nuestras propias mentes tienen que cuestionar nuestra propia lógica defectuosa para ver que en realidad no estamos corriendo tanto riesgo. Digamos que no creemos en la realidad divina, ¿qué daño tiene confiar en ella? No estaremos peor. qué tenemos que perder? Solo encontraremos lo que ya sabemos.

Pero, ¿y si descubrimos que existe? ¿Qué pasa si no es una ilusión y entregarse a ella es lo único sabio y razonable que se puede hacer? Entonces, la entrega parecerá como si estuviéramos abandonando temporalmente nuestra individualidad, sólo para descubrir que lo que percibimos como nuestra individualidad, nuestro ego egocéntrico, es la forma de ser más débil y dependiente. Entonces, nos apoyamos constantemente en otros seres humanos que son tan ignorantes y vacilantes como nosotros.

Pero entregarnos a la vida divina nos hará conscientes de que esta es nuestra verdadera identidad. En esto, podemos encontrar seguridad real, nuevas alegrías y creatividad de las que no sabemos nada hasta ahora. Sólo entonces encontramos la verdadera identidad, después de dar ese salto en la auto-entrega a un yo más grande que es lo que realmente somos, en el mejor sentido.

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La realidad divina tiene su propio lema: entrega a la verdad y al amor. Bueno, eso simplifica las cosas. De hecho, el no rendirnos a los atributos divinos de la verdad y el amor —a la voluntad divina— solo puede significar una cosa: nuestra vanidad y nuestro egoísmo son más importantes para nosotros que la verdad y el amor. Estamos más preocupados por lo que otros piensan de nosotros y no abandonaremos ninguna pequeña ventaja a corto plazo por el bien de la verdad y el amor. Si este es el caso, no tenemos ningún interés en dar ningún acto de fe. No tenemos ningún deseo de descubrir si podrían existir ventajas más profundas.

Nos acostumbramos tanto a vivir en conflicto que damos el conflicto por sentado. Después de todo, no sabemos nada más. Sin embargo, todos nuestros conflictos caen en cascada por no respetar la verdad y el amor. Estos conflictos extraen nuestra fuerza vital y la dominan. Pero no tiene por qué ser así si estamos dispuestos a dar el salto hacia la verdad y el amor y la razón última de vivir.

Hacer esto de manera consistente nos llevará al cuarto paso, donde la fe se convierte en un hecho que está tan firmemente anclado en nuestro interior que nadie puede quitarlo. En el segundo paso, metimos el dedo del pie en el agua de la gracia, pero luego salimos y lo perdimos. Volvimos a dudar, pensando que quizás era una ilusión o nuestra imaginación o simplemente una coincidencia. Creemos que soñamos todo y cualquier resultado tangible habría ocurrido de todos modos. Ingrese la falsa duda, que discutiremos en un momento.

Pero en el cuarto paso, no discutimos en absoluto con la duda. Lo que hemos ganado sigue siendo nuestra realidad. Es más real que cualquier otra cosa que hayamos experimentado y conocido. En esta etapa, todavía podríamos perder el buen estado temporalmente, volviendo al movimiento en espiral de nuestros residuos negativos. Pero ahora sabremos qué estado es real. No habrá más confusión. En esta etapa del juego, conocemos la gloria de la verdad de Dios.

Esta nueva realidad existe más allá de los estrechos confines de nuestras pequeñas mentes egoicas. Se encuentra en un terreno más firme que ese. Hemos llegado aquí a través de una continua entrega consciente y hemos hecho de este nuestro hogar, y nunca podremos dudar de esta realidad. Las pruebas y las experiencias son demasiado reales. Atan cada cabo suelto de una manera que nuestra imaginación nunca podría hacerlo.

Llegar aquí requiere que superemos esa ansiedad momentánea cuando debemos dar un salto hacia lo desconocido. Debemos hacer esto por la verdad y el amor. O en realidad, por el amor de Dios, nuestro propio Dios interior.

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Hay otro aspecto de la fe, que plantea la cuestión de la duda. La duda existe en un sentido real y constructivo, porque si nunca tuviéramos ninguna duda, seríamos realmente crédulos. Este pimentero coincide con el salero de la fe ciega; son un par. Tal credulidad contiene ilusiones y una falta de aceptación de los aspectos desagradables de la vida. Viene de ser vago. Si no dudamos de la manera correcta, estamos evitando la responsabilidad de tomar buenas decisiones y de sostenernos por nosotros mismos.

Entonces, si bien dudar de la manera correcta nos lleva a la fe, dudar de la manera incorrecta crea una gran división. La pregunta es: ¿Qué debemos dudar? ¿Y cómo dudar? ¿Y por qué deberíamos dudar? Por ejemplo, cuando dudamos de la existencia de Dios —de inteligencia suprema o de un espíritu universal creativo— afirmamos que dudamos, pero en realidad estamos diciendo que "sabemos" que no existe. Y, por supuesto, eso es imposible; no podemos saber eso.

Hay una falta de honradez aquí, porque tomamos nuestra percepción limitada y decimos que es la realidad final. También estamos un poco comprometidos con esta idea de que no hay un Gran Divino, porque entonces no tendremos que enfrentarlo algún día. Nos gusta nuestra ilusión de que no hay rima o razón para nada de lo que sucede y cuando la vida termina, no importa. Nuestra fe en alguien que no es Dios proviene de nuestra esperanza de que no habrá consecuencias. Queremos salir impunes.

Algunas personas están dispuestas a creer en la existencia de Dios, pero niegan el valor de un camino espiritual de confrontación personal. Nuevamente esperan que se pueda evitar la rendición de cuentas. Rara vez dudamos de este tipo de duda. Se justifica con 'esto es lo que creo, y mi creencia es tan buena como la tuya', y se presenta como si se llegara a esta posición mediante una consideración honesta y profunda.

Cada vez que dudamos de algo que, en verdad, simplemente no queremos saber, sean cuales sean nuestras razones, nuestra duda no es honesta. Nos enorgullecemos de nuestras dudas porque no queremos parecer crédulos ante los demás. Tenemos que empezar a cuestionar nuestras dudas, a ver si tenemos interés en dudar. ¿En qué basamos nuestras dudas? Esta línea de cuestionamiento nos ayudará a llegar a la verdad, volviendo a encaminarnos hacia la fe.

A veces dudamos de los demás porque queremos negar la verdad de las distorsiones dentro de nosotros mismos. Pero solo cuando estamos en la verdad real dentro de nosotros mismos podemos perder nuestras dudas sobre nosotros mismos, que es lo que nos está carcomiendo. Eso es lo que hay detrás de las sospechas y dudas que abrigamos hacia los demás. Así que proyectamos nuestras dudas en los demás y luego confundimos esto con la intuición y la percepción, que se sienten completamente diferentes.

Si inventamos excusas para fundamentar nuestra duda, expulsando la desconfianza para evitar la incomodidad de enfrentarnos a nosotros mismos, creamos una división entre nosotros y la realidad, entre nosotros y la verdad. Y esa es la base para crear sufrimiento y descontento y una vaga inquietud que no podemos identificar.

Esta es la dualidad en todo su esplendor, con dos aparentes opuestos: fe y duda. Algunas religiones pueden pintar una como correcta, la fe, y la otra como incorrecta, la duda. Los intelectuales se burlarán de esto, diciendo con la misma ligereza que la fe está mal y la duda está bien. Ambas partes piensan que están en la verdad.

Pero existen tanto una versión real como falsa de la fe y la duda. En la versión real, se complementan entre sí; no querrías uno sin el otro. En la duda real, seleccionamos, sopesamos, diferenciamos y buscamos a tientas la verdad; no rehuimos el trabajo mental de estar en la realidad. Y eso nos lleva a través de los pasos hacia la fe.

En el camino, es necesario tener el tipo correcto de duda. Cuando dudamos en saltar, por ejemplo, debemos cuestionar nuestro miedo. Cuando nos dirigimos hacia una fe perezosa que cree en cualquier cosa, la duda debe despertar. Y cuando dudamos de una manera destructiva, nuestra fe debe protegernos de ser abrumados por ella y borrar los momentos muy reales de la verdad que hemos experimentado genuinamente.

Hay una clave para encontrar siempre el tipo correcto de fe y duda, donde los dos se unen en unidad. Es nuestra dedicación a la verdad y al amor. Mucho antes de que aterricemos en el terreno de lo divino interior, podemos usar con seguridad la verdad y el amor como indicadores para saber cuándo y cómo rendirnos.

A medida que hacemos de la verdad y el amor el centro de todo lo que hacemos, el Dios vivo interior se convertirá en nuestra realidad. Encontraremos la fuerza, la salud y los conocimientos para resolver todos nuestros problemas y liberarnos de las negatividades en las que parecemos encerrados e incapaces de abandonar. Ese es el movimiento que combina la fe y la duda como un todo complementario: estar al servicio de la verdad y el amor. De verdad.

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Leer Pathwork original® Conferencia: # 221 Fe y duda en la verdad o la distorsión