El proceso de evolución es, por definición, gradual. Entonces, nuestra evolución, nuestro crecimiento y desarrollo personal, es un viaje. A medida que crecemos, seremos cada vez más conscientes de este proceso; se convertirá en su propia realidad orgánica que se nos comunica.
Este proceso tiene sus propias leyes y secuencias, su propio ritmo y suprema sabiduría. Marcha al ritmo de su propio baterista, siguiendo su propio significado interno. Al principio, cuando nos embarcamos en un camino espiritual, ocasionalmente tendremos una vaga sensación de esto. Pero a medida que avancemos, anclados más firmemente en la verdad dentro de nosotros mismos, veremos cómo este proceso cobra vida propia. Se desarrolla como si fuera un acontecimiento vivo. Cual es.
El error que cometemos es que pensamos que este proceso se produce como resultado de nuestra decisión de seguir ese camino, un camino espiritual en el que queremos encontrarnos y desarrollarnos. Estaríamos equivocados. Este proceso siempre existe. Para todo el mundo. La única diferencia es que ahora somos conscientes de ello. Cuando "entramos en un camino espiritual", todo lo que hacemos es enfocar nuestra conciencia en algo que siempre ha estado ahí. Gran grito. En realidad, es muy importante darse cuenta de lo que está pasando. Porque ahora podemos involucrar a nuestro ego en este proceso, en lugar de dejar que se quede atrás.
La conciencia no es algo que ocurra de repente. Es un proceso de despertar. Esto debe incluir despertar nuestro ego. Luego nos despertamos con algo que siempre ha estado ahí. Comenzaremos a percibir estados sutiles del ser en nosotros mismos y en los demás. Estableceremos nuevas conexiones entre personas y cosas. Y veremos cómo encaja todo. Tenga en cuenta que esto no es lo mismo que ver una "secuencia de eventos", que también es una función de la mente que crea la ilusión del tiempo.
Así que nuestro objetivo no es expandir nuestra conciencia —la conciencia siempre ha estado ahí— pero podemos expandir nuestra conciencia de ella. El problema es que nuestras mentes limitadas no perciben lo que hay allí. Pero cuanto menos limitadas se vuelvan nuestras mentes, más capaces seremos de percibir. Es cuando nuestras mentes duermen cuando confundimos causa y efecto, mirando por el extremo equivocado del telescopio y confundiéndonos más.
Es posible que periódicamente tengamos el sueño universal de viajar en un tren o de estar a punto de tomar un tren. En el sueño, estamos ansiosos por perderlo, haberlo perdido o estar bajando del tren. Casi todo el mundo tiene este tipo de sueño recurrente. Transmiten nuestra relación con estar en el viaje de la evolución. Para aquellos que no sueñan con el tren, esto no es una prueba de que siempre estamos en el camino correcto. Puede ser que nuestro inconsciente no haya tenido éxito en hacer llegar mensajes hasta nuestra conciencia. O es posible que estemos recibiendo nuestros mensajes de una forma diferente.
Entonces, ¿seguimos el movimiento del tren o nos quedamos atrás? El proceso es como el tren que continúa su camino, pero la conciencia del ego tiene que tomar una decisión: ¿Debo quedarme o debo irme ahora? Puede que no siempre elijamos conscientemente, pero siempre elegimos intencionalmente.
Por ejemplo, si elegimos seguir el camino de la búsqueda de uno mismo, con la esperanza de encontrar más sentido a la vida, estamos tomando una decisión. Así como tomamos una decisión cuando decidimos no hacer esto, independientemente de nuestras razones creíbles y nuestras excusas convincentes. Cuando vivimos cualquier día como si no importara, tomamos una decisión tan activa como cuando decidimos escuchar en nuestro interior y descubrir qué está pasando. Es tanto una elección ser pasivo e inerte como ser activo y tomar la iniciativa. Elecciones, elecciones, elecciones. ¿Queremos seguir nuestro proceso evolutivo interno o quedarnos atrás? Tenemos opciones.
¿Qué determina la elección que haremos? Puede que se trate en parte de ceder a nuestro miedo que siempre acecha en el fondo. O puede que estemos pisándole los talones a nuestra resistencia. Pero ambos están trágicamente fuera de lugar. Porque si hay algo que deberíamos temer y resistir, es el estancamiento que ocurre cuando no vamos con el flujo de nuestro proceso interno, cuando no nos subimos a ese tren, negando la realidad más sabia y significativa que podamos. concebir.
Ésta es una decisión importante. Es más grande que "¿debería entrar en un camino espiritual o no?" E incluye la pregunta: ¿Estoy dispuesto a estar con todo incluido? Por un lado de nuestra boca podemos estar diciendo "todos a bordo", pero sin embargo, tenemos algo en reserva. “Estoy dispuesto a llegar tan lejos, pero no más. Tomaré este tren hasta la siguiente parada, pero no hasta el final. Pero quiero que pienses que todavía estoy en el tren, porque, ya sabes, me subí al tren ".
Es posible, en nuestra psique, estar en el tren en algunas áreas, pero resistir en la plataforma de embarque en otras. Los lugares en nuestras vidas donde no subiremos al tren cuentan mucho. Porque crean un desequilibrio en nosotros. Es como una discrepancia en nuestra alma. ¿Intentamos bajarnos del tren y pasar el rato en la estación de tren, con la esperanza de volver a subirnos al tren más tarde? ¿No nos damos cuenta de que el tren no espera? Nuestros procesos internos están siguiendo un movimiento que tiene su propio plan innato. Cuando el ego se apaga, el movimiento interior continúa. Entonces es mucho más difícil ponerse al día de nuevo. Cuando nos encontremos en tal situación, experimentaremos estados prolongados y prolongados de desarmonía —depresión y ansiedad— junto con crisis y trastornos. Entonces, ¿todos a bordo?
Seamos realistas aquí. Es imposible estar siempre siguiendo fielmente nuestro movimiento interior el 100% del tiempo. Si fuéramos tan conscientes, no estaríamos aquí en este planeta dualista. El estado humano es el resultado de nuestra desconexión. Por eso tenemos que luchar para volver a encontrar esa conexión con nuestra realidad interior. No hay un solo ser humano en ese entonces, sin importar en qué camino espiritual estemos, que pueda jactarse de no pasar nunca por períodos de oscuridad.
Es inevitable que atravesemos momentos difíciles. Estos son estados prolongados de escape y resistencia a mirarnos a nosotros mismos con la verdad. Y en cierto modo, esto es bueno. Nuestras dificultades cotidianas se convierten en señales que nos recuerdan por qué estamos aquí. Nos incitan a redoblar nuestros esfuerzos y recuperar la armonía dentro de nosotros mismos.
Entonces, ¿cuál es la situación? ¿Estamos comprometidos con la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad? ¿Estamos dispuestos a dejar de evitar lo que necesita curación, entregando nuestra voluntad a la voluntad de Dios? Somos los únicos calificados para dar una respuesta veraz aquí; y si deseamos conocer la verdad sincera, la sabremos. Solo necesitamos mirar dónde nos detenemos, negando el proceso sagrado de nuestro movimiento interno hacia la realidad divina.
Si miramos en el núcleo simple de nuestro miedo y resistencia, encontraremos que, en resumen, no confiamos en la realidad divina. No confiamos en nuestro propio Ser Superior, y no confiamos en Dios o su voluntad para nosotros. Preferimos confiar en nuestro propio ego con sus débiles defensas y sus muros protectores, sin importar cuán destructivos sean. "Esto puede ser lamentable", decimos, "pero como confío en ellos más que en Dios, me quedo con ellos".
Aferrarnos a la falsa realidad que creamos con nuestros conceptos erróneos sobre la vida, nuestras defensas estratégicas y nuestros miedos ilusorios, de alguna manera nos hace sentir seguros. O eso creemos. Somos perezosos y fácilmente atraídos por la línea de menor resistencia. Disfrutamos particularmente de la ilusión de que no se nos exige que avancemos en nuestro viaje evolutivo; negamos que tal cosa exista.
De modo que confiamos en el estancamiento pero desconfiamos de la belleza del movimiento interior. Confiamos en nuestra negación de la verdad y desconfiamos de la verdad. Y confiamos en cerrarnos a cualquier mensaje que surja de nuestro ser interior. No le damos ni la mitad al proceso de búsqueda de la verdad al intentar confrontar lo que está dentro de nosotros y descubrir cuán digno de confianza es Dios.
Mientras tanto, lamentamos la forma en que la vida nos decepciona constantemente. Sin embargo, nos negamos a conectar esto con la forma en que habitualmente confiamos en las cosas equivocadas. Por ejemplo, confiamos en las ilusiones. Creemos que "lo que no sabemos no nos hará daño". Y negamos que estemos perdiendo el barco para alcanzar nuestro propio potencial.
De esta manera, creamos ilusiones, negamos la realidad, nos desconectamos más, nos sentimos tristes, confundidos y vacíos, y luego elegimos no entender por qué, prefiriendo acusar la vida de ser mala. Tememos la belleza que puede ser la vida y nos resistimos a la verdad. Es posible que todo esto no se aplique a todos nosotros, pero incluso si se aplica solo un poco, es un desperdicio.
La noción de una "realidad ilusoria" puede parecer un oxímoron, pero no lo es. Constantemente inventamos historias sobre la vida que simplemente no son ciertas, lo que nos hace vivir en este estado temporal de ilusión. Eso es lo que es la vida en el planeta Tierra. Es un excelente ejemplo de una realidad ilusoria, y dentro de nosotros está todo lo que necesitamos para despertar a la verdad de esto.
Esto nos lleva al siguiente aspecto a considerar a lo largo de nuestro viaje evolutivo. Y es que todo lo que pasa tiene sentido. Cada estado de ánimo o evento de la vida, grande o pequeño, interno o externo, es un mensaje. Y depende de nosotros decidir descifrarlos. O no. Si nos esforzamos, lograremos arreglar las cosas. Pero no todo estará frente a nosotros de inmediato, y el proceso no será una línea recta.
Pero seguro que a medida que la primavera sigue al invierno, el significado de todo se desarrollará. Cuanto más suceda esto, más paz conoceremos; nuestra alegría se expandirá. Sepa también que nada cobrará un significado más profundo sin nuestro compromiso y un esfuerzo serio. Tenemos que poner un poco de piel en este juego. De lo contrario, la vida parecerá estéril y llena de ansiedad.
Puede ser aterrador sentir que vivimos en un mundo fortuito donde los eventos parecen confusos y sin sentido. Donde la vida es una carga. Pero luego comenzamos a percibir lo increíblemente significativo que es todo. Que hay una sabiduría y un propósito mucho más amplios detrás de cada evento. Y que existe una profunda conectividad tejida a lo largo de la totalidad de nuestras vidas. Bueno, entonces el miedo y la confusión deben desaparecer. Porque todo lo que vivimos empezará a tener sentido.
Sin embargo, por lo general, simplemente dejamos las cosas a un lado. Limpiamos nuestras reacciones emocionales y estados de ánimo a la naturaleza “que es tan aleatoria” del universo. Pensamos "si tan solo sucediera esto o aquello", o "si tan solo fulano hiciera tal o cual cosa". Entonces todo irá bien. No es de extrañar que nos deprimamos, nos angustiemos y nos confundamos.
Necesitamos darle la vuelta a las cosas, evaluar todo lo que sucede en cada hora de cada día y preguntar: “¿Cómo es este un mensaje? ¿Qué me refleja esto? ¿Cómo es esto una señal de la imagen total de mi vida que aún no estoy comprendiendo? " Con este tipo de investigación abierta, obtendremos respuestas significativas; la realidad se nos revelará. Entonces, todas las pequeñas piezas de nuestra vida empezarán a encajar. Y resolveremos el rompecabezas que es nuestra vida.
Por extraño que esto pueda parecer al principio, no hay nada que experimentemos que no tenga que suceder exactamente como sucede. Esto no se debe a que un Dios en el cielo esté imponiendo castigos y recompensas; ese tipo de pensamiento pierde totalmente el sentido. Más bien, nuestras experiencias son el resultado neto de dónde nos encontramos en nuestro viaje. Este es nuestro propio proceso personal. Y no podemos estar en este momento en ningún otro lugar que no sea donde estamos ahora.
Estar enojado, rechazado a sí mismo o impaciente acerca de dónde estamos en nuestro proceso de crecimiento es similar a que un niño se enoje porque aún no es un adulto. Es probable que todos estemos de acuerdo en que eso sería una tontería. Si estamos a la mitad del camino, no tiene ningún valor regañarnos a nosotros mismos, ni a nadie más, por el lugar donde estamos. Además, si rechazamos nuestro estado actual y nos enojamos por ello, levantamos barricadas que prohíben el movimiento del tren.
En el nivel físico, está claro que si restringiéramos el crecimiento de nuestro cuerpo, nos lisiaríamos. No es diferente con nuestros procesos mentales. Dejamos atrofiar nuestro crecimiento cuando estamos impacientes por nuestro estado actual. Terminamos odiándonos a nosotros mismos, negando esto, sintiéndonos culpables y proyectando esto en los demás. Así es como nos paralizamos al expandir nuestra conciencia, así es como perdemos nuestro tren.
Hay una serie de leyes espirituales que gobiernan todo este proceso evolutivo; Vale la pena señalar dos. La primera es que cuanto más avanzado estemos en nuestro viaje espiritual, cuanto más avanzado en los caminos que hemos recorrido, mayor será nuestro potencial para ser conscientes de este proceso y comprenderlo. De manera proporcional, mayor será también la repercusión si no desarrollamos todo nuestro potencial. Si tenemos la "edad suficiente" para saberlo mejor, debemos hacerlo mejor.
Entonces, si estamos listos para seguir un exigente camino de autoexploración pero no lo hacemos, no encontraremos paz, alegría o sentido en nuestras vidas. Esto no es cierto para alguien que simplemente no ha llegado al mismo punto en ese camino. Las repercusiones para nuestra discrepancia interior pueden no aparecer como tragedias, aunque eso podría ser parte de ella, pero puede ser más como un estado crónico de depresión, ansiedad o sensación de desconexión. Quizás estamos generalmente comprometidos con nuestro propio crecimiento y curación, pero retenemos una parte de nosotros mismos por miedo, vergüenza, secreto o la ilusión de que no importará. La ceguera que inevitablemente resulta, incluso si es sólo momentánea, puede ser desconcertante, y momentáneamente nos robará la paz.
Podemos buscar esta ceguera explorando nuestros estados de ánimo diarios: ¿Qué revelan sobre nuestro proceso? No tenemos que dejar que las discrepancias entre nuestro ego y el proceso interno se acumulen hasta que se vuelvan seriamente perturbadoras. Nuestro trabajo consiste en examinar los sentimientos desagradables, que no son un castigo, sino la gracia de Dios en acción, dándonos el incentivo para abrir los ojos y no estancarnos.
Todos los días podemos usar nuestras experiencias, orando para que la guía esté abierta, para comprender y confiar en la voluntad de Dios. Entonces podemos soltarnos y dejarnos llevar por el proceso. Si seguimos así, tenemos el potencial de crear una vida perfecta, pacífica y feliz.
La segunda ley a mencionar es la de hacer conexiones. Cuando conectamos los puntos, el proceso avanza espléndidamente. Cuando nos agachamos y corremos, el proceso se esconde y los eventos de los que podríamos haber aprendido parecerán aislados e inquietantes. Hay dos tipos de conexiones que hacer: las que existen entre lo que está sucediendo en nuestros mundos externo e interno, y luego entre las actitudes internas que, a primera vista, pueden parecer no estar relacionadas.
Solo podemos establecer conexiones entre los eventos externos y las reacciones internas si somos conscientes de que:que sabes—Hay una conexión. Cuando nos abramos a él, tarde o temprano se nos comunicará el significado más profundo. A medida que comencemos a ver la naturaleza intrínsecamente significativa de todos los eventos y cómo encajan en nuestro camino, obtendremos una comprensión mucho mayor de la vida.
Con respecto a las conexiones entre aspectos internos aparentemente aleatorios, descubriremos que problemas aparentemente no relacionados, incluidas todas nuestras fallas y conflictos, están directamente conectados. Digamos, por ejemplo, ¿cuál podría ser la conexión entre no tener una relación satisfactoria y sentirse bloqueado en nuestra carrera? ¿O cuál es el vínculo entre ser codicioso y agresivo y no sentirse sexualmente satisfecho? ¿O entre ser sumiso, por un lado, y secretamente hostil, por el otro?
Encontrar la conexión entre eventos dispares nos dará un sentido saludable de significado, y nuestro mundo ya no parecerá tan fragmentado y capaz de ponernos ansiosos. Las partes del todo deben encajar todas juntas; no puede haber nada en nuestra vida que no se conecte con todo lo demás, ya sea bueno, malo o indiferente. Los vínculos positivos con los vínculos positivos y negativos con los negativos, pero los positivos y negativos también comparten una conexión a nivel interno.
Esta es una buena oportunidad para usar nuestras excelentes facultades de razonamiento, dando a nuestro cerebro un poco de ejercicio. Este es el aspecto activo de la actividad. Entonces debemos dejar ir y permitir que afloren las percepciones desde adentro, a medida que nuestras facultades intuitivas cobran vida y se llenan de conexiones. Cuando esto suceda, todo tomará una forma completamente nueva.
Cuanto más tomemos la decisión deliberada de explorar lo que nuestra vida exterior significa para nuestro proceso interior, más eufórica se volverá nuestra conciencia. Estaremos más energizados, más felices y más seguros sobre el significado de la vida, no solo esta vida presente, sino también el proceso evolutivo más amplio en el que esta pequeña vida es un eslabón importante como parte de una cadena muy larga.
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