No es fácil hablar de causa y efecto en este nivel tridimensional. Pero intentémoslo. Podemos empezar diciendo que en el nivel más bajo de desarrollo —en la escala de la conciencia— no existe causa ni efecto, o al menos no lo parece.
A medida que elevamos nuestro nivel de conciencia, podemos vislumbrar nuevos horizontes. Desde nuestra nueva perspectiva, podemos ver cómo los efectos se conectan con causas cuya existencia desconocíamos.
Cuando lleguemos a la cima de la colina y alcancemos el punto en el que la conciencia esté completamente imbuida de Dios, la causa y el efecto dejarán de existir.
Aquí vemos que, una vez más, las formas más básicas de conciencia tienen algo en común con las más elevadas. Sin embargo, existe una enorme diferencia en lo que contienen, en términos de actitudes, sentimientos y pensamientos subyacentes.
Podemos comprender fácilmente que la conciencia primitiva percibe el mundo como una serie de eventos inconexos, sin relación de causa y efecto. Quizás nos resulte más difícil entender cómo en los planos superiores esto simplemente no existe.
Esta realidad es prácticamente imposible de transmitir con palabras humanas.

Al vivir en este mundo tridimensional, a menudo nos encontramos a medio camino. Nuestro mundo no es del todo malo, pero tampoco es del todo bueno.
A medida que crece la conciencia, vemos más conexiones.
Aquí en la Tierra, cada acto tiene su consecuencia. No es difícil comprenderlo. Lo que no es tan fácil es percibir que existe la misma relación entre nuestros pensamientos o nuestras actitudes internas más sutiles y las circunstancias generales de nuestra vida. Pero cuanto más evolucionamos, más capaces seremos de percibir la relación causa-efecto en estos niveles menos evidentes.
En este camino espiritual, dichas percepciones se vuelven gradualmente más agudas, y de hecho esto se enfatiza mucho.
Si cometemos un acto manifiesto —digamos que matamos a otra persona— las consecuencias serán evidentes. Pero también matamos a otra persona cuando la difamamos. Lo hacemos mediante acusaciones dudosas, ceguera, obstinación o mala voluntad; cuando nos negamos a concederle el beneficio de la duda; cuando no intentamos usar la comunicación honesta y la transparencia para crear una realidad diferente.
Este tipo de "asesinatos" secretos tienen consecuencias tan graves como las de un asesinato físico.
Al principio, puede que nos cueste percibir los efectos de este tipo de acciones. Pero a medida que desarrollemos nuestra consciencia, empezaremos a ver que existe una conexión clara entre causa y efecto, incluso si la causa no fue un acto manifiesto, sino un pensamiento oculto que habíamos ignorado previamente.
En nuestro estado actual de conciencia, viviendo en este mundo tridimensional, a menudo nos encontramos, en muchos sentidos, a medio camino. Nuestro mundo no es del todo malo, pero tampoco del todo bueno. Nuestras personalidades tampoco son del todo malas, pero tampoco del todo buenas.
No vivimos en el cielo, pero tampoco vivimos en el infierno.
Nuestras vidas representan ambos extremos.
Muchos no creemos que existan otros reinos —otros mundos— y, por lo tanto, también dudamos de que existan otros estados de conciencia. Pero precisamente porque nos encontramos a medio camino, esto indica claramente que nuestra esfera no puede ser la única realidad existente. Si hay algo de bondad en nosotros y en nuestro mundo, entonces deben existir grados mayores de bondad.
Es lógico que exista un plano donde reine la bondad. Lo mismo ocurre, por supuesto, con la maldad. Si hay algo de maldad en nosotros y en nuestro mundo, deben existir esferas de conciencia donde abunde la maldad y, finalmente, donde todo sea malo.
También estamos a mitad de camino sobre causa y efecto, o más correctamente, en nuestra percepción de causa y efecto. Lo que cambia a medida que nos desarrollamos es No el objeto de nuestra percepción.
Lo que cambia a medida que crecemos es nuestra visión.
Un acto no se puede deshacer. Sean cuales sean las consecuencias momentáneas, son irreversibles.
Más adelante, podremos modificar el acto, tal vez al darnos cuenta de que fue un error e intentar corregirlo. Podríamos comprender la corriente interna que nos llevó a realizarlo y utilizarla como material para elevar nuestra conciencia y ampliar nuestra percepción y visión.
De esta forma, podríamos neutralizar los efectos de un acto negativo. Pero en el momento en que ocurre, el acto es irreversible y las consecuencias no se pueden anular.
Si hay consecuencias en ese momento que resulten del acto, es posible que podamos eliminarlas. a tiempo, después de que haya pasado algún tiempo. De modo que podemos comenzar gradualmente a ver la relación, la conexión, entre causa y efecto y el tiempo.
El tiempo y la relación causa-efecto van de la mano.
Nuestro estado de desarrollo crea una realidad que le corresponde. Nuestra realidad actual contiene tres dimensiones: tiempo, movimiento y espacio. Lo que también experimentamos es un cierto grado de causa y efecto. Si no podemos ver cómo nuestros actos conducen a consecuencias específicas, no podremos utilizarlos como las herramientas indispensables que pueden ser para ayudarnos a desarrollar nuestra alma.
Por ejemplo, si no creemos que un pensamiento negativo conduce a resultados concretos y tangibles, ¿por qué estaríamos motivados para corregir nuestro pensamiento? Pero si, con el tiempo, vemos que hay un efecto, podemos ir corrigiendo el pensamiento para que, una vez más, a tiempo Podemos eliminar los efectos.
Lo mismo ocurre con nuestros pensamientos, acciones y actitudes positivas, veraces y que afirman la vida. Todos ellos tienen efectos deseables.
Si ignoramos la relación entre causa y efecto en todos los ámbitos de nuestra vida, creyendo que los efectos son fortuitos y meras coincidencias, no trabajaremos para mejorar las causas que generamos. No seremos capaces de percibir que el poder supremo del universo es la bondad y el amor, y por lo tanto, esta verdad no podrá sostenernos ni fortalecernos.
Supongamos ahora que, impulsados por nuestras fuerzas internas, realizamos impulsivamente un acto destructivo. Esto puede provocar dolor y remordimiento instantáneos. Anhelamos estar en un estado que nos permita deshacer este acto. Queremos vivir como si nunca hubiera sucedido.
Sin embargo, sabemos que en este mundo en el que vivimos, eso es imposible.
¿Cómo es posible, entonces, que no exista la relación causa-efecto en planos superiores? Quizás podamos intuir, en lo más profundo de nuestro ser, la posibilidad de que, «debajo» de este nivel actual de causa y efecto, exista un nivel en el que no nos afecten ni la causa que iniciamos ni el efecto que generamos.
¿Qué es esta parte que no se ve afectada? Es nuestro Ser Superior, la parte divina de nosotros mismos que no participa en ninguno de nuestros pensamientos negativos.
Tampoco forma parte de nuestras acciones y actitudes destructivas.
Pero las capas de nuestra personalidad que aún están sumidas en percepciones falsas —y que, por lo tanto, albergan actitudes falsas y carentes de amor, y realizan actos destructivos— tienen que salir por sí mismas de este atolladero.
Y esto sólo puede suceder in time.
Así pues, el tiempo y la relación causa-efecto son diferentes manifestaciones de la misma realidad y están intrínsecamente conectados.
Los dos no se pueden separar.
Cómo el sufrimiento se convierte en medicina
Quizás estemos empezando a darnos cuenta de que este mundo tridimensional —con su causa y efecto, con su dualidad, con sus limitaciones de tiempo, espacio y movimiento— está directamente vinculado con las distorsiones, impurezas y limitaciones de nuestra percepción y nuestra visión.
Nuestra percepción tridimensional es, en sí misma, una visión distorsionada del mundo. A esta ecuación errónea podemos añadir las limitaciones del tiempo, el espacio y el movimiento, junto con la lucha que conlleva la dualidad y la ley de causa y efecto.
Pero cuando sumamos todo esto de la manera correcta, tenemos las mismas herramientas que nuestra alma necesita para trascender todo este reino de conciencia. Ahora empezamos a ver que nuestro percepción es la causa de ciertas acciones, que inevitablemente conducen a ciertos efectos.
Pero estos efectos pueden ser la medicina que necesitamos para superar nuestras percepciones distorsionadas... que crean las causas... que a su vez crean los efectos.
Existen estados de conciencia —los más elevados— donde solo se ponen en marcha las causas más elevadas, mejores, bellas y creativas. En este estado de conciencia iluminado, la causa y el efecto se disciernen de inmediato, casi simultáneamente.
En ese ámbito, no existe un lapso de tiempo entre causa y efecto.
Entonces la causa is el efecto. El pensamiento is el acto.
Incluso la actitud más secreta y sutil crea consecuencias instantáneas. No hay espacio entre un efecto y su causa. A medida que todo se vuelve uno, en este nivel de ser, causa y efecto realmente se vuelven uno.
Por eso, en ciertos momentos de gracia, podemos sentir ese reino interior en el que, pase lo que pase, permanecemos intactos. Pase lo que pase, somos inalterablemente puros. Pase lo que pase, somos divinos.
Somos buenos en nuestra esencia. Por nuestra esencia is la esencia de todo. Es dios.
Por otro lado, existe un estado primitivo de conciencia donde incluso el acto más evidente parece aislado, sin consecuencias ni conexión, sin causa ni efecto. Cuando una persona primitiva mata a alguien, puede creer sinceramente que su acto no tendrá consecuencias, ni para la víctima ni para sí misma.
Por lo tanto, a esta persona no se le ocurrirá buscar la causa en su interior, descubrir qué originó su deseo de cometer el acto. Así, el acto nunca se convierte en el remedio que, con el tiempo, podría curar la enfermedad del mal.

La pregunta es: ¿De verdad tenemos que rendirnos a Dios? Todos lidiamos con esta pregunta fundamental.
El alma anhela rendirse
Entregarnos a Dios es un movimiento innato de nuestra alma. Este es nuestro destino final. Si no lo hacemos, no podremos cumplir nuestra misión ni realizarnos plenamente.
La pregunta es: ¿Realmente tenemos que rendirnos a Dios?
Todos lidiamos con esta pregunta fundamental.
Sin embargo, nuestra resistencia a seguir este llamado de nuestra alma es precisamente lo que causa todo nuestro malestar: nuestro dolor, nuestro sufrimiento, nuestra ansiedad y nuestro descontento.
¿Cómo se relaciona este tema con la causa y el efecto?
Es así: Entregarnos a Dios, o nuestra renuencia a hacerlo, afecta a todos los aspectos imaginables de nuestra vida, tanto internos como externos. Analicemos con más detalle cómo es posible.
¿Cuáles son algunos de los efectos naturales de entregarse completamente a Dios? Desde esto is nuestro movimiento natural del alma, entonces rendirse a Dios es cumplir nuestro propio destino. Hacerlo equilibrará nuestras vidas y traerá armonía a todo nuestro ser.
En nuestra mente, nos guiaremos por la verdad, con una comprensión realista y una visión y percepción claras. En nuestra mente encontraremos la paz. Las confusiones se disiparán y las percepciones contradictorias se resolverán.
Entonces la frustración desaparecerá.
Con este tipo de comprensión, entenderemos los conflictos aparentes y lograremos que todas las piezas del gran rompecabezas de nuestra vida encajen.
En el nivel de nuestras emociones, nuestra reconciliación mental de los opuestos va a crear una forma completamente nueva de ser, sentir y reaccionar. Por ejemplo, ya no nos parecerá que amar nos debilitará o humillará. Al contrario, descubriremos que amar crea dignidad y un sano sentido de orgullo.
Cuando nos volvemos dispuestos a entregarnos a Dios, evitamos una de las mayores trampas de la condición humana: la tentación de someternos a estructuras de poder negativas. Pero en el momento en que nos resistimos —obstaculizando el impulso natural de nuestra alma a entregarnos a Dios, que es nuestro destino— sucumbimos a un sustituto.
Acabaremos en una falsa rendición.
Amigos, es muy importante que entendamos esto.
Si tememos a alguien con autoridad —no importa si esa autoridad realmente abusa de su poder o si solo lo imaginamos— es porque dependemos de esa figura de autoridad de maneras tanto tangibles como intangibles.
Debido a nuestra dependencia y miedo, respondemos sometiéndonos y vendiéndonos para luego odiarnos por ello, o rebelándonos ciegamente contra la autoridad en un esfuerzo por evitar odiarnos a nosotros mismos.
Estamos tratando de preservar nuestra dignidad.
Pero en esta situación, esto no es verdadera dignidad. No es más que una reacción ciega basada en reflejos emocionales y sentimientos turbulentos de los que apenas somos conscientes. En cualquier caso, no tenemos claro lo que está sucediendo. Al carecer de verdadera comprensión, no podemos discernir si la autoridad es realmente abusiva o si simplemente estamos actuando como niños.
La rendición conduce a la verdadera autonomía.
Si nos entregamos sinceramente a Dios en todos los ámbitos de nuestra vida, veremos fácilmente qué es una autoridad indigna: alguien que quiere someternos, abusar de nosotros, explotarnos y pisotear nuestra dignidad.
No importa si esta persona es nuestro jefe o una pareja de la que dependemos económicamente y cuyo amor necesitamos y anhelamos. Si nuestra entrega a Dios es nuestra prioridad —nuestro principal enfoque y nuestra actitud fundamental— confiaremos en Dios y sabremos que confiar en Él está plenamente justificado.
Desde aquí, podremos encontrar el valor para arriesgarnos a perder a quien sentimos que necesitamos. Cuando ponemos a Dios por encima de todo, tenemos la claridad para discernir cuándo una autoridad humana abusa, y entonces podemos elegir pagar el precio necesario para alcanzar nuestra libertad.
Quizás tengamos que renunciar a lo que esta autoridad nos ofrece, pero podremos hacerlo si nuestra dignidad es más importante. Nuestra autonomía solo puede surgir del fértil terreno de la entrega total a Dios.
Entregarnos a Dios tendrá entonces una consecuencia adicional. Necesitaremos un cambio. Porque tendremos que cambiar nuestra situación si queremos satisfacer nuestras necesidades reales sin esclavizarnos como lo hemos estado haciendo. Esto puede significar conseguir un nuevo trabajo, un nuevo jefe o una nueva pareja.
Pero las nuevas autoridades que atraigamos en la vida serán, como nosotros, personas autónomas que siguen su llamado a poner a Dios por encima de todo lo demás.
No necesitarán abusar de su poder, pues no lo ejercerán a costa de personas necesitadas. Además, es posible que esas mismas personas —nuestro jefe o nuestra pareja— reaccionen de forma diferente ante nuestra nueva actitud.
El cambio en nosotros puede generar un cambio en ellos, ya que también pueden haber experimentado un conflicto entre su Ser Superior y su Ser Inferior. Al resolver su conflicto interno, pueden descubrir un nuevo respeto por nuestra dignidad y liberarnos, permitiendo que la relación se convierta en un intercambio mutuo.
Someterse en lugar de rendirse
En caso de que sea nuestra propia percepción la que esté distorsionada —asumiendo que toda autoridad busca humillarnos y abusar de nosotros—, entonces nuestra entrega total a Dios sacará a la luz nuestra idea errónea y podremos ajustar nuestra percepción para que coincida con la realidad.
Así es como se puede deshacer cualquier impulso que tengamos de rebelarnos contra la autoridad legítima, que es aquella que simplemente nos pide que aportemos la parte que nos corresponde a una empresa común.
Detrás de nuestra rebeldía contra la autoridad, a menudo se esconde nuestro propio deseo de ejercer poder sobre los demás. En secreto, anhelamos ser quienes abusen de él. Quizás nunca lo hayamos pensado así, pero esto es lo que sucede cuando dejamos que nuestra voluntad nos guíe.
Con frecuencia, nuestra voluntad distorsionada se ve incrustada en sentimientos de impotencia y humillación cuando no se cumple. Esto nos lleva a creer que tenemos dos opciones: convertirnos en el poder supremo del mundo —Dios— o ser aniquilados.
En un intento por evitar la aniquilación total, podemos tender a someternos a poderes sustitutivos en lugar de doblegarnos a la voluntad de Dios. Por eso, podemos optar por someternos a alguien que aparentemente es más fuerte que nosotros: un jefe, una pareja, un dictador.
Esperamos que, al servirles, logremos una posición superior para nosotros mismos.
O tal vez transformemos el dinero o la posición social en el poder que buscamos. Estos se convierten entonces en nuestros dioses sustitutos. O quizás nos sentimos poderosos cuando nos mantenemos distantes de los demás, sin abrir nunca nuestro corazón por completo, pero siempre mostrándonos deseables.
Hacemos el juego directamente a las necesidades neuróticas y las ideas erróneas de otras personas.
Ganar dignidad a través de la correcta alineación
Ambas cosas —la sumisión a una autoridad sustituta y la rebelión contra toda autoridad— son efectos. Son el resultado de una causa que nosotros mismos pusimos en marcha al negar y obstaculizar nuestro impulso natural de entregarnos a Dios.
Pero en cuanto reconocemos a Dios como la máxima autoridad, todo encaja a la perfección.
De lo contrario, si nos negamos a hacer esto, debemos confundirnos acerca de qué autoridad realmente necesitamos y debemos servir. No seremos capaces de decir cuándo es apropiado seguir su ejemplo y cuándo debemos dar un paso adelante porque se requiere autoafirmación.
Cuando nuestra postura principal es la entrega a Dios, podemos ver con claridad las cosas. Con una perspectiva adecuada, podemos actuar correctamente, sin que ello implique un conflicto interno.
Reconocemos que tenemos necesidades, que necesitamos un líder o una autoridad en ciertas áreas de nuestra vida, que también tenemos un papel importante que desempeñar y, al aceptar ese papel, desarrollamos una mayor autoestima.
Sentimos verdadera dignidad.
Desde este lugar, cuando seguimos a un líder, no perderemos nuestra alma. Porque nuestra alma pertenecerá a Dios, y Dios nos la devuelve más pura, más fuerte y con aún mayor autonomía.
Cuando nos negamos a entregarnos a Dios y a su voluntad, nos resistimos a nuestro propio destino y generamos una profunda culpa que nos invade y nos debilita. Muchos de nuestros patrones de autocastigo —la duda, la vacilación, la debilidad— son consecuencia directa de esto.
No importa cuántas explicaciones psicológicas encontremos —y en cierto modo, pueden ser perfectamente ciertas—, nunca podremos revertir ni transformar este patrón autodestructivo a menos que sanemos espiritualmente.
Y solo podemos hacer esto cuando nos entregamos por completo —en cada área de nuestra vida, en todos los sentidos— al gran creador, Dios.
Cuando hacemos esto —y por supuesto, no se trata de un hecho aislado, sino de algo que debemos repetir a diario, en relación con todos los aspectos de nuestra vida— descubriremos una nueva fuerza y un sentido de identidad que desconocíamos.
Esto casi parecerá una paradoja.
En el fondo, siempre hemos temido que si nos entregábamos a Dios, nos perderíamos a nosotros mismos.
Ahora descubrimos que, como una realidad muy real y palpable, las palabras de Jesús eran ciertas: Debemos perdernos a nosotros mismos. en Dios para encontrarnos a nosotros mismos.

Intuitivamente sabremos cuándo ceder con gracia —ceder, fluir y aceptar— incluso cuando nuestra voluntad no lo apruebe.
La verdadera fuerza fluye con la voluntad de Dios.
Con nuestra nueva fortaleza, poseeremos espontáneamente la sabiduría para saber cuándo ceder con gracia y cuándo usar una agresividad constructiva. De ese conocimiento instantáneo surgirá la acción apropiada. Los movimientos enérgicos, positivos y decididos reemplazarán la negación y la rebelión infantil y destructiva.
Intuitivamente sabremos cuándo ceder con gracia, fluyendo y aceptando, incluso cuando nuestra voluntad se resista. Esto reemplazará la sumisión humillante y abnegada basada en el miedo y la incapacidad de confiar en la vida.
En cualquier caso, podremos tomar nuevas decisiones de una manera completamente nueva. Mientras que en el pasado podríamos habernos sometido débilmente, ahora podemos ceder or Sigamos adelante y mantengamos nuestra dignidad en cualquier caso.
O quizás descubramos que la agresión constructiva es la clave. Entonces podremos defendernos, en lugar de rebelarnos ciegamente y de forma destructiva como solíamos hacer antes.
Esta vez podemos actuar con un espíritu renovado, con motivaciones diferentes y una visión más clara. Al hacerlo, nuestra postura tendrá un efecto totalmente distinto en los demás, pues el tono de nuestra agresividad cambiará.
También podría suceder que lleguemos a comprender que lo que la situación realmente exige no es luchar, sino ceder. Vemos que es justo, justificado, necesario, correcto y beneficioso para todos los involucrados. Ahora entendemos que, después de todo, no hubo injusticia ni abuso, por lo que no hay necesidad de agresión.
Sin embargo, la agresión positiva no se utiliza únicamente para denunciar la injusticia y el abuso. No es solo una respuesta a algo, sino también una acción que impulsa el cambio. Ya sea en nuestro interior o en el mundo exterior, este tipo de acción —la agresión positiva— es necesaria para expandirnos, avanzar, crear y mejorar.
Sin este movimiento enérgico que avanza con fuerza, no podemos transformar nuestro material negativo.
Este movimiento orgánico y saludable no es agotador ni requiere esfuerzo. Al contrario, es una liberación que revitaliza todo nuestro ser. Pero esto solo ocurre cuando nuestra agresividad orgánica y apropiada se alinea con la voluntad de Dios.
La nueva realidad positiva a la que aspiramos solo podrá materializarse cuando nos hayamos liberado de las confusiones que acompañan a nuestra negación de los movimientos de nuestra alma, de nuestro llamado interior a entregarnos a Dios.
Cuando entremos en la nueva realidad, no tendremos que preguntarnos si debemos alzar la voz y afirmarnos o ceder y obedecer. No dudaremos de la naturaleza de aquellos a quienes necesitamos y de quienes dependemos. Y no cuestionaremos los motivos de la autoridad.
No tendremos que limitarnos a usar nuestro intelecto, que jamás nos brindará la comprensión que anhelamos. Disfrutaremos de la espontaneidad. El conocimiento que necesitamos llegará a nosotros de forma clara y contundente, sin dudas persistentes.
Desde nuestro interior fluiremos como si Dios viviera y reinara, donde Cristo es rey y donde todo está bien en nuestro mundo: en nuestras acciones, en nuestras percepciones, en nuestro conocimiento, en nuestras reacciones y en nuestros sentimientos.
La paz y la concentración absoluta que anhelamos residen en esta clave: la entrega total a Dios.
Amigos, usen esta llave.

“Mis amados amigos, las bendiciones que se extienden a todos ustedes están dirigidas específicamente en este momento para ayudarlos a entregarse a Aquel que los sostiene, que los contiene, que los hace seguros y protegidos, que infunde Su verdad y Su amor en todo su ser, para que se conviertan en un instrumento para Él.
Hazlo realidad. Que seas bendecido.
–La guía Pathwork
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Lea la Conferencia original de Pathwork # 245: Causa y efecto en varios niveles de conciencia


