Muchas filosofías espirituales coinciden en que la experiencia es fundamental. Incluso podríamos decir que el verdadero sentido de la vida reside en experimentarla en todas sus facetas, en respirarla en toda su profundidad y amplitud.

Pero cuando un ser espiritual es llamado a esta esfera dualista —a este plano material— nos sentimos atraídos aquí porque coincide con nuestra etapa de desarrollo. Nuestra consciencia es limitada, por lo que la verdadera realidad se difumina en gran medida.

La única manera de experimentar más de la vida es expandiéndonos. Para ello, debemos volver aquí una y otra vez, hasta que desaparezcan todos nuestros obstáculos y hayamos saboreado, disfrutado y asimilado todo lo que ofrece.

Entonces podremos experimentar la totalidad de la vida, en todo su esplendor.

Cuando la vida parece plena pero se siente vacía.

Por lo general, cuando oímos la palabra "experiencia", pensamos en una experiencia externa. Sin embargo, ese no es el verdadero significado de la palabra. Su verdadero significado es experiencia interna.

Es decir, podemos tener experiencias externas de todo tipo, pero si nuestra experiencia interna está inhibida, la externa no tendrá mucho sentido.

Podemos viajar a lo largo y ancho del mundo. Podemos experimentar todo tipo de situaciones, viviendo cada "experiencia" imaginable. Podemos contemplar la vida desde todos los ángulos, disfrutando del arte, la ciencia y la naturaleza. Podemos hacer todo esto, aprendiendo todo lo que nuestro cerebro sea capaz de dominar.

Pero si nuestra experiencia interior está muerta, todas estas experiencias aportarán poco, o nada, a nuestra vida.

En realidad, es posible que tales experiencias externas intensas aumenten nuestra desesperación. Resulta muy inquietante no comprender la causa de lo que sucede. Una persona puede tener todo lo que siempre ha deseado y, aun así, persistir una persistente insatisfacción. Puede intentar conseguir más bienes o alcanzar mayores logros, pero vivir una vida plena se vuelve cada vez más difícil.

La capacidad interior para experimentar plenamente la vida no se ha cultivado. El terreno interior no se ha preparado.

Lo peor es que prácticamente ha quedado completamente arrasada.

Para que la experiencia interior sea posible, debemos ser capaces de sentir. Si todos nuestros sentimientos están bloqueados, entonces no puede haber experiencia interior. Cuando adormecemos nuestros sentimientos, adormecemos toda la vida.

Como resultado, no podemos sentir nuestras vidas.

Aquello a lo que nos resistimos nos sigue haciendo daño.

Y así es como debemos regresar a la existencia material una y otra vez, hasta que aprendamos a saborear la experiencia lo mejor que podamos, según el punto en el que nos encontremos en nuestro camino espiritual.

Para disfrutar plenamente de la vida, debemos eliminar las defensas que hemos construido contra nuestras emociones. Esto significa que tendremos que superar nuestro miedo a los sentimientos dolorosos. Necesitaremos aceptar aquello que tememos, experimentándolo tal como se presenta en este momento.

Lo más probable es que cómo nos sentimos ahora sea el resultado de sentimientos del pasado que nunca experimentamos plenamente. Durante todo este tiempo, esos sentimientos han permanecido latentes, creando así un bloqueo en nuestro sistema.

Cuando tememos una emoción, bloqueamos la experiencia. Nos insensibilizamos. La negación y este tipo de anestesia emocional a menudo parecen ser la única protección que tenemos contra el dolor y el sufrimiento intensos.

Sin embargo, a medida que avanzamos en nuestro proceso de sanación personal, descubrimos lo siguiente: lo que realmente causa nuestro sufrimiento es nuestra lucha contra aquello que tememos.

Sin importar lo que nos hayan infligido desde fuera cuando éramos indefensos, no nos paralizará si aprendemos a recibirlo de la manera correcta, de una manera sana. Amigos, esta es la única forma de librarnos de lo indeseable.

Cuando nos atrevemos a experimentar, en nuestro interior, lo que sea que se nos presente, dejará de ser una amenaza.

El sentimiento que más queremos evitar

Ahora profundizaremos en la importancia de nuestra experiencia emocional interna. En particular, exploraremos qué sucede cuando bloqueamos nuestros sentimientos y, por lo tanto, interrumpimos nuestra experiencia interior.

De todas nuestras emociones, ¿cuál es la más destructiva? Sin duda, el miedo. Cuando no lo afrontamos ni lo trascendemos, se vuelve tóxico. El miedo es una energía venenosa que, al manifestarse inconscientemente, se hace aún más debilitante.

El miedo más insidioso es el miedo a los sentimientos.

Estos temores son más destructivos que el miedo a algo externo a nosotros. Porque si tememos un peligro real, podemos superarlo.

En algunos casos, exageramos el miedo a algún suceso externo, lo cual no sería tan perjudicial si no fuera porque dicha fobia debe ser la expresión de un sentimiento que no hemos reconocido ni experimentado.

Podemos lidiar con todo lo que está fuera de nosotros mediante acciones externas. Sin embargo, los sentimientos solo se pueden afrontar experimentándolos. No se pueden experimentar cuando se niegan.

Cuando tememos ser rechazados, no conseguir lo que queremos, que nuestro orgullo se vea herido, o cuando nos asusta el dolor o la soledad, en todos estos casos, nuestro sentimiento principal es el miedo.

Solo al experimentar aquello que tememos —digamos, el rechazo— podremos sentir su dolor. En esencia, lidiamos con el miedo al dolor. Cuando nos permitimos afrontar ese miedo, podemos experimentar el dolor. Entonces, el dolor se disipará y desaparecerá, y habremos dominado una parte de la vida que ya no necesitaremos evitar.

Lo que solemos hacer es evitar ciegamente nuestro miedo al dolor hasta que perdemos de vista que tememos un dolor específico. Dejamos de ser conscientes de por qué nos sentimos entumecidos y vacíos por dentro. Al hacer esto, creamos un bloqueo magnético de energía en nuestra psique, una fuerza muy poderosa.

Este bloque magnético va a atraer hacia nosotros precisamente la experiencia que queríamos evitar.

Ahora el dolor que estábamos evitando nos llega desde afuera. Esto sucederá una y otra vez, hasta que ya no podamos huir de él.

Esta es una ley espiritual de la vida.

El dolor siempre regresa

Si llegamos al mundo con tal temor, las circunstancias de nuestra vida traerán consigo las condiciones de las que huimos en una vida anterior. En otras palabras, si las circunstancias de nuestra infancia fueron difíciles —llenas de dolor y privaciones— y una vez más nos protegemos negando el dolor, en lugar de experimentarlo plenamente, más adelante en la vida nos encontraremos con que esas circunstancias replican esas condiciones anteriores.

Esto seguirá sucediendo hasta que nos abramos a lo que tememos y permitamos que la experiencia be En nosotros. Esta es la única manera de disolver el dolor asociado. Al saborear plenamente la experiencia dolorosa, la superamos de verdad.

Esto disuelve la energía del bloqueo magnético, devolviéndola al flujo general de la vida en nuestro interior. Después de eso, la experiencia que temíamos dejará de presentarse.

Es posible que hayamos evitado temporalmente la experiencia que tememos al usar con éxito nuestras defensas internas para aislarnos por completo de la vida, de modo que nada pueda afectarnos. Mediante nuestra fuerza de voluntad, tal vez hayamos construido una vida exterior llena de acontecimientos que logra llenar nuestro vacío interior, al menos en cierta medida.

Esto funciona, siempre y cuando no nos quedemos quietos.

Sin embargo, esto no es más que una paz temporal antes de la tormenta.

Tarde o temprano, llegará la crisis, brindándonos otra oportunidad para superar nuestro miedo. Cuanto más huyamos, más energía invertiremos en bloquear el sentimiento temido, más potente se volverá el bloqueo energético y más probabilidades tendremos de atraer una crisis que podría ser justo lo que necesitamos para sanar, si decidimos cambiar nuestro enfoque y prestar atención a nuestra vida interior.

Por qué las defensas apagan la vida

Si queremos experimentar placer, alegría y paz, debemos liberarnos del miedo y relajarnos. Esta es la única manera de desarrollar nuestro potencial y expandir nuestro Ser Verdadero. Si ninguna parte de nuestro ser interior tuviera nada que ocultar —si no sintiéramos la necesidad de defender y proteger ningún territorio interno—, entonces disfrutaríamos plenamente de nuestra creatividad y placer.

Pero si nos protegemos de cualquier partícula de imperfección, de cualquier tipo de experiencia interna, entonces todas las experiencias se verán igualmente homogeneizadas. Esto es fácil de ver.

Si vivimos a la defensiva, protegiéndonos del miedo al dolor —o de cualquier experiencia indeseable—, nos tensaremos. Porque estar a la defensiva es lo mismo que estar tenso. Pero el placer y la creatividad requieren un estado de relajación.

Cuando nos aferramos con fuerza al movimiento en nuestra vida interior, no podemos expresarnos. Nos hemos separado de una parte vital de nosotros mismos. No es de extrañar, entonces, que hayamos perdido el contacto con nosotros mismos y ya no sepamos quiénes somos ni qué estamos haciendo.

Vivimos en un estado de alerta constante, aunque no seamos conscientes de ello. Por lo tanto, el primer paso en nuestro camino espiritual será examinar detenidamente nuestras defensas. Una vez hecho esto, podremos plantearnos la siguiente pregunta: ¿De qué me estoy protegiendo exactamente?

Lo que siempre encontraremos es que nos estamos defendiendo de sentir un dolor que hemos sufrido.

Por supuesto, no podemos ver lo que sucedió antes de esta vida. Pero no importa. Esta vida es todo lo que necesitamos ver. Los dolores que experimentamos al principio de esta vida son esencialmente los mismos que sufrimos la vez anterior.

Los bloqueos de energía acumulados aún residen en nuestro sistema, atrayendo los mismos eventos una y otra vez. También impiden que podamos afrontar nuevas experiencias con naturalidad, como si partiéramos de cero.

Los nuevos sentimientos difíciles no hacen más que sumarse al conjunto.

Vivir sin armadura interior

Por otro lado, una vez que vaciemos este depósito residual, habiendo experimentado plenamente todo lo que hemos acumulado en el pasado, fluiremos con nuevos dolores de una manera muy diferente.

En primer lugar, nos mantendremos abiertos y vulnerables durante la experiencia, permitiendo que el dolor fluya con suavidad. No lucharemos contra el dolor y comprenderemos plenamente su origen.

Al integrar una experiencia dolorosa de esta manera, la ola de dolor pasará según su naturaleza —a veces pasará rápidamente y otras veces más lentamente— hasta disolverse en nuestra corriente interior de la vida.

Al estar en un estado de apertura y relajación, podremos acceder a la inspiración y los recursos que de otro modo permanecerían bloqueados. La guía vendrá de nuestro interior, ayudándonos a encontrar nuevas acciones que marcarán la diferencia en nuestras vidas y en las de quienes nos rodean. Al vivir de esta manera, nos sentiremos llenos de una vitalidad nueva y en constante crecimiento.

¡Qué alegría será saber que todo está bien en todas partes!

Pero cuando evitamos los sentimientos dolorosos que tememos, y en cambio intentamos producir alegría mediante el uso forzado de nuestra voluntad propia —una alegría que no podemos tener a menos que vivamos sin reservas— entonces nuestra voluntad debe ser aplastada por la vida, una y otra vez.

Porque la vida —la fuerza vital que emana de nuestro interior— no puede ser manipulada por nuestra mente pequeña, llena de miedo y controladora.

Cada vez que intentamos usar una corriente de fuerza —"Me niego a experimentar esto y exijo experimentar aquello"— en lugar del flujo relajado de la conciencia, que es la sustancia del alma que fluye como el agua, inevitablemente atraemos la crisis hacia nosotros, creando más dolor.

El alto costo del entumecimiento emocional

La dualidad con la que estamos familiarizados como seres humanos proviene principalmente de miedos que no hemos experimentado y, por lo tanto, no hemos superado. En efecto, estamos diciendo: "No debo experimentar esto".

Eso es lo que crea la dualidad.

Nuestro miedo genera una corriente de "sí" y una de "no", y esta dualidad constituye la base sobre la que se asienta el doloroso estado de dualidad. Dicha dualidad se nutre de nuestra evasión. Al evitar, nos cerramos a algo, lo que a su vez crea un movimiento de aferramiento urgente y tenso en dirección opuesta que detiene el flujo de la vida.

De nuestra fuerte negación interna surgen la ira y la violencia. Nuestra ira se disolverá cuando superemos el miedo al dolor y lo experimentemos plenamente. El dolor mismo volverá a su naturaleza original: ser un río de vida, pacífico y vibrante, que fluye por nuestras venas.

Cada uno de nosotros es una parte vital de esta corriente.

Nuestro miedo a las emociones no solo bloquea lo que quiere fluir a través de nosotros, sino que también nos fragmenta. La única manera de alcanzar un estado de conciencia más elevado y unificado es afrontando aquello que tememos.

La unidad jamás podrá lograrse evitando el miedo.

Si el miedo a nuestros sentimientos hace que bloqueemos nuestra capacidad de sentir, nos empobreceremos, pobres de espíritu, y esto crea la necesidad de pensar en una sustitución. Y qué mejor sustitución que la limitada mente del ego. En un esfuerzo por no sentir cuán muertos y espiritualmente pobres nos hemos vuelto, y para sentir que existimos, usamos nuestra mente externa mucho más de lo que es natural.

En otras palabras, si no podemos existir a través de nuestra esencia libre y sensible, nuestra voluntad y nuestro intelecto tomarán el control, dominando exclusivamente la parte de nosotros con sentimientos adormecidos. Esto nos dará la ilusión temporal de que estamos vivos.

Pero esta vitalidad es precaria y, a la larga, ni siquiera resulta del todo convincente. Porque la conciencia que carece de sentimiento carece de chispa.

En resumen, nuestra vida no tendrá brillo.

Una vida tan incompleta se sentirá estéril y vacía. Incluso si llegamos a las formulaciones más brillantes con nuestra mente —una mente que no está unificada con nuestra experiencia emocional más profunda— tendremos momentos secretos en los que dudaremos de nuestra propia existencia.

Dudaremos de nuestra propia vitalidad.

Así es como nos encontramos hoy en nuestra etapa evolutiva. A menudo poseemos una mente muy desarrollada, pero no somos capaces de vivir plenamente. A esta condición —la desconexión con nuestros sentimientos— a veces la llamamos crisis de identidad, que es lo que ocurre cuando evitamos y reprimimos nuestras emociones.

Nunca podremos saber quiénes somos realmente cuando nuestra mente sustituye la supuesta "vida" por lo real, que es el ser interior superior que puede sentir.

La desafortunada vida de sentimientos no sentidos

¿Qué ocurre con nuestros sentimientos cuando los negamos? Por ejemplo, la tristeza. ¿Adónde va? Cuando nos decimos a nosotros mismos: "No debo estar triste. No debería estar triste", en esencia nos estamos rebelando contra el sentimiento de tristeza.

A partir de esto, desarrollamos la idea errónea de que estar triste es una catástrofe. Si estamos tristes, pereceremos. Nunca lo expresamos claramente, ni a nosotros mismos ni a nadie más, pero aun así, genera miedo.

Lo que asumimos que es cierto se vuelve exagerado, convirtiendo el miedo en terror. Ahora tenemos el terror de estar tristes, y esto crea un impulso compulsivo de evitar estar tristes. Si las circunstancias de nuestra vida nos obligan a sentirnos tristes —y lo harán, ya que inevitablemente atraemos lo que tememos— este terror puede producir tanta confusión interior que, de hecho, nos derrumbaremos.

Es muy posible que no seamos conscientes de cuánta ira rebelde alimenta nuestro terror, ni de la incomprensión que tenemos ahora sobre la tristeza, lo que nos lleva a luchar con tanta fuerza contra ella. Ahora, cuando experimentamos tristeza, en nuestro estado emocional actual de desconexión, no parece tan grave.

Ahora creemos que podemos soportarlo. Pero el problema no era que la tristeza pura no pudiera nacer.

La verdad es esta: podemos soportar fácilmente cualquier sentimiento puro y recto, sin importar cuál sea ni por qué lo tengamos. Lo insoportable —doloroso, desesperanzador y aterrador— es esta lucha interna creada por nuestra idea errónea.

Cuando la Biblia dice: «Según tu fe, así te será hecho», se refiere precisamente a eso. No significa que vendrá magia del cielo con recompensas para los fieles y castigo para los que duden.

Simplemente describe la dinámica de la que estamos hablando aquí.

Es la mente hiperactiva la que crea la imagen de "Moriré si tengo que estar triste", incluso si no somos conscientes de que estamos pensando esto. Con los conceptos mentales que construimos, que sustentan la creencia de que no podemos soportar estar tristes —y que es peligroso— justificamos nuestra negativa a sentir tristeza.

Una forma de hacerlo es reuniendo pruebas contra cualquiera que nos haga sentir tristes.

Nuestra mente se esfuerza por justificar por qué no deberíamos sentir esta terrible sensación. De esta manera, construimos ilusiones. Y siempre parece increíblemente difícil desprendernos de nuestras preciadas ilusiones.

Cuando negamos una experiencia original, como sentir el dolor de la tristeza, este sentimiento se desplaza. Entonces lo experimentaremos en otros lugares, en otras situaciones, donde se transformará en cosas como la autocompasión, la depresión y la desesperanza.

Estas emociones en realidad son Son destructivas, así que, en efecto, pueden derribarnos. Por el contrario, el sentimiento original de tristeza —si lo hubiéramos experimentado plenamente y lo hubiéramos relacionado con lo que nos entristecía— habría desaparecido.

Habría seguido su curso natural, suponiendo que no lo manipuláramos negándolo o exagerándolo.

Como es de imaginar, es fundamental que recordemos esto y lo pongamos en práctica. De lo contrario, nuestra interpretación errónea de un sentimiento creará un círculo vicioso del que siempre es muy difícil salir.

Otro aspecto del círculo vicioso provocado por la negación de la tristeza es la negación de la ira y la rabia hacia la vida por hacernos sentir tristes.

¿Qué sucede con la ira cuando la negamos?

Hablemos de la ira. Si la experimentamos con claridad cuando alguien nos hiere o nos daña, la ira se disipará por sí sola. Nos duele cuando otras personas niegan su verdad interior —sus verdaderos sentimientos—, del mismo modo que nosotros les causamos dolor cuando no nos permitimos experimentar lo que es.

Da igual si esto era lo que pretendíamos o no. Podemos causar dolor a los demás tanto con nuestras acciones como con nuestras omisiones.

El clima de omisión —de no recibir lo que necesitamos— en la vida de un niño es, en realidad, más difícil de sobrellevar porque, en realidad, no ocurrió nada. No hay nada a lo que podamos vincular nuestro dolor, lo que dificulta reconocerlo y sentirlo, y esto, a su vez, lo eliminaría de nuestra psique.

Es totalmente normal y saludable que inicialmente reaccionemos con enfado ante tales situaciones. Pero debemos comprender que es posible tener esa reacción sin actuar de forma destructiva hacia los demás.

Entonces podremos aceptar nuestra ira sin juzgarnos ni justificarnos ante nadie.

Al permitirnos sentir y al seguir ese sentimiento hasta llegar al dolor que lo causó, lo disolvemos.

Nos volvemos libres.

Si lo negamos, se convierte en hostilidad y crueldad. Esto, por supuesto, tendremos que ocultarlo si queremos ajustarnos a las normas de nuestra sociedad. Así es como nos alejamos cada vez más de lo que realmente sentimos, distorsionando el sentimiento original hasta convertirlo en algo más difícil de manejar.

La desesperación bajo nuestras defensas

Veamos qué sucede cuando negamos los sentimientos originales de soledad y desesperación, cuando decimos para nosotros mismos: "Nunca debería sentir esto. Debería librarme de esta experiencia de sentir desesperación".

En este caso, nuestra negación provoca que nuestro sentimiento de desesperación se convierta en amargura, falta de fe y aislamiento, todo lo cual conlleva la angustia de no encontrar una salida.

Si experimentáramos la desesperación original de frente, sin añadir capas de conceptos o conclusiones mentales, ese sentimiento desaparecería con bastante rapidez. Al sentirla, sin exagerarla, nos conectamos con lo que realmente sucede en nuestro interior.

Esto nos llevará a través del túnel de la oscuridad y de vuelta a la luz de la vida.

Experimentar una desesperación momentánea de forma pura no significa forzar sutilmente un sentimiento de desesperanza, que es lo que resulta de una corriente de presión. Una corriente de presión es lo que usamos para manipular la vida y a las personas que ahora sustituimos por aquellas que nos causaron el daño original en la infancia.

Dice: "Exijo que me des todo lo que te pida. Tienes que protegerme de cualquier sentimiento desagradable. Me sentiré desesperado para convencerte de que hagas esto por mí".

Si logramos descifrar y admitir un mensaje tan irracional proveniente de nuestro yo interior oculto, la desesperanza artificial —que siempre es insoportable— que usamos para manipular a los demás dará paso a una nueva comprensión.

Esto nos llevará de vuelta al sentimiento original que hemos estado evitando.

Si podemos dar sentido a nuestros mensajes ocultos de esta manera, daremos un gran paso adelante en la conciencia de nosotros mismos. Atravesaremos el túnel de los sentimientos originales, y en el otro extremo aterrizaremos en la verdad y las buenas nuevas de la realidad espiritual: En definitiva, la vida es segura.

La palabra "en última instancia" no se refiere a un más allá lejano. Se refiere al momento culminante en el que tenemos la fe y el valor para explorar verdaderamente lo que hay en nuestro interior y sentir lo que hay que sentir. Llegamos aquí cuando permitimos que suceda lo que sea que haya en nosotros.

Alcanzamos la meta final cuando aflojamos la dura coraza que hemos creado para defendernos de los sentimientos incómodos. Cuando soltamos nuestras defensas, sentiremos y lloraremos.

Temblaremos y nos retorceremos. Así sentiremos de forma pura y directa la emoción original. Después, todos los sentimientos residuales se desvanecerán.

Entonces viviremos una nueva experiencia cada día, mientras la vida nos inunda. Ya no viviremos tras un muro impenetrable que nada puede atravesar, un muro por el que nada entra ni sale.

Tal estado es el verdadero aislamiento de un ser temeroso que ya no está en unidad. Esa persona proyecta una fuerza arrolladora hacia el mundo, diciendo: "¡No, no voy a sentir esto!", en una postura defensiva sostenida por una negación férrea.

¿Qué sucede cuando ocultamos nuestro miedo?

Ahora hablemos del miedo. Cuando negamos el miedo, este se transforma en una ansiedad vaga mucho más perturbadora, ya que no tenemos en qué concentrarnos y, por lo tanto, no tenemos forma de afrontarlo.

Pero si afrontamos nuestro miedo directamente, desencadenamos una cascada de sentimientos, como dolor, ira, desesperación y otros similares. Entonces sí hay una salida.

Así pues, la ansiedad ha desplazado al miedo y, como tal, no ofrece ninguna salida.

Si nos sentimos perturbados o ligeramente irritados, y no logramos identificar qué nos sucedió, no debemos simplemente ignorarlo. Hacerlo solo generará más confusión y desorientación.

Nuestro trabajo consiste en centrarnos en las sensaciones que experimentamos, confiando en que existe algo tangible que podemos descubrir y con lo que podemos lidiar. Solo necesitamos sacarlo a la luz. Este es el camino que nos lleva a una experiencia más plena de las emociones presentes y pasadas.

Cuando vacíemos el pozo de los viejos sentimientos, realmente viviremos en la realidad presente, y dejaremos de vivir en la ilusión que estamos reaccionando al presente, cuando en realidad estamos reaccionando a un pasado que seguimos corriendo para evitar.

El milagro que se esconde dentro del dolor

Cualquiera que decida adentrarse en su interior puede hacerlo en cualquier momento. Solo necesitamos decidir mirar, sentir y experimentar, y dejar de proyectar en el mundo exterior lo que llevamos dentro.

Podemos permitir que las emociones fluyan, incluso la decepción, el miedo y el dolor. Podemos dejar que se resuelvan, reintegrándolas al flujo natural de la vida. La buena noticia es que, al hacerlo, dejaremos de temer a nuestras emociones y, poco a poco, esas emociones difíciles dejarán de aparecer.

Debemos comprender que todo lo indeseable que nos sucede solo ocurre porque le decimos que no. «No, no debo tener esa experiencia. ¿Qué puedo hacer para evitarla?». Muchos de nosotros iniciamos un camino espiritual como este, precisamente porque buscamos una mejor manera de evitar sentimientos desagradables.

Cuando finalmente comprendemos que ocurre exactamente lo contrario —que debemos enfrentarnos a ello de frente—, huimos. Somos incapaces, o no estamos dispuestos, a aceptar la verdad de que evitarlo es inútil. En cambio, nos aferramos a nuestra ilusión.

Por lo tanto, es de suma importancia que nos preguntemos: "¿Cuánto miedo le tengo a un sentimiento que experimento? ¿Qué sentimiento es?". En realidad, nada que ocurra fuera de nosotros puede ser tan aterrador por sí solo.

Solo tememos lo que nos pueda hacer, lo que nos haga sentir. Pero al adentrarnos en la emoción que queremos evitar, ocurre un milagro: la aceptación del dolor lo transforma en placer.

De hecho, esto puede convertirse en una cruda realidad para nosotros, y no en un principio del que hayamos oído hablar.

Cuanto menos bloqueemos nuestros sentimientos dolorosos, más —y más rápidamente— nuestro dolor se convertirá en placer. De esta manera, podemos presenciar personalmente el proceso de unificación de una dualidad.

El túnel no es un pozo sin fondo

Desde aquí, podemos avanzar en nuestro camino de autotransformación alternando nuestros sentimientos presentes con una experiencia profunda y directa de las emociones residuales. Podemos aprender a dejar de luchar contra ellas y, de esa forma, por primera vez, venceremos el miedo. Podemos empezar ahora mismo.

¿Cuáles son los sentimientos que temes? Afróntalos de verdad.

Ahora intenta abrirte a sentir esa emoción temida. Deja que suceda aquello que creías que no podrías soportar.

Nada de lo que aquí planteamos es filosofía abstracta. Todos estos conceptos se pueden aplicar de forma concreta e inmediata. Cada uno de nosotros puede comprobarlos por sí mismo si nos comprometemos plenamente y no nos conformamos con soluciones a medias.

Quienes ya lo hayan experimentado pueden dar fe de que lo que al principio parece un abismo oscuro y aterrador resulta ser un túnel, y al otro lado, llegamos a la luz. Cualquier persona puede experimentarlo. El abismo jamás será infinito, pues la verdadera naturaleza de la vida no es la oscuridad, sino la luz.

La verdadera naturaleza de la vida no es la destrucción, sino la construcción.

Las fuerzas de la vida que son malignas, destructivas y demoníacas tienen su origen en nuestro miedo a experimentar lo que reside en nuestro interior: nuestros sentimientos. A partir de ese miedo, construimos todas nuestras defensas destructivas.

Esa es la única razón por la que existe la destructividad.

Se instala debido a nuestro miedo a los sentimientos, a las experiencias dolorosas. Esto nos lleva a aislarnos y a ser arrogantes, codiciosos y crueles, egoístas y a negar la vida.

Nuestra negación nos vuelve falsos en el plano más vital de nuestro ser: el plano interior. Porque si negamos lo que sentimos, no somos sinceros con nosotros mismos. Esa es la definición de maldad, si estamos dispuestos a usar esa palabra.

La destructividad es lo que se esconde tras los muros internos que todos construimos para impedirnos experimentar la verdad de lo que hay en nuestro interior.

Somos nosotros quienes convertimos la energía constructiva en energía destructiva. Nos mentimos a nosotros mismos cuando negamos la experiencia de lo que sentimos, falseando nuestro verdadero ser. Nos volvemos tan falsos que dejamos de saber quiénes somos realmente.

En nuestra negación, creamos la falsa esperanza de que podemos eliminar cualquier sentimiento indeseable evitándolo. Nuestra negación también genera una falsa desesperanza, haciéndonos creer que el túnel que debemos atravesar es en realidad un abismo sin fondo de horror y aniquilación.

Así es como desperdiciamos la fuerza vital que tenemos a nuestra disposición, al resistirnos a la verdad.

Así es como creamos nuestro propio dolor innecesario.

Sentir nuestras emociones limpia nuestra alma.

Nuestra renuencia a afrontar nuestro dolor original conduce a la formación de demandas insaciables y codiciosas. Creemos que estas nos librarán de toda frustración y evitarán que seamos criticados. Exigimos ser amados siempre, y ser amados. nuestra manera.

Hasta que no dejemos de lado estas exigencias irrazonables y superemos nuestro dolor original, estaremos atrapados en el vaivén entre la sumisión y la rebelión, lo cual es un círculo vicioso muy desagradable.

Nos someteremos a las demandas igualmente insaciables e irracionales de los demás, uniéndonos a una lucha de poder con ellos por el control. Nuestro objetivo es lograr que finalmente lo hagan nuestro puja. Nos avergonzamos de nuestra sumisión —nos odiamos por ella— y por eso nos rebelamos, creyendo que tenemos que demostrar nuestra "independencia".

En ambos casos, estamos violando los intereses de nuestro Ser Real. En ninguno de los casos somos conscientes de lo que nos impulsa ciegamente a la sumisión y la rebelión.

Para ser verdaderamente independientes, debemos dejar de exigir. Esto solo sucederá cuando estemos dispuestos a experimentar lo que nos depare la vida, conscientes de que somos nosotros quienes lo hemos creado y de que su verdadero origen reside en nuestro interior.

Hay quienes afirman que los niños no son capaces de reaccionar al dolor de otra manera que no sea desarrollando mecanismos de defensa que los insensibilizan. Esto solo es cierto si, en una vida anterior, la persona no experimentó plenamente el dolor residual y, por lo tanto, no lo eliminó.

En la medida en que una persona haya logrado esto —eliminar el dolor residual—, incluso en la infancia podrá experimentar circunstancias graves sin defensa alguna.

Un niño así soportará el dolor por completo hasta que cese por sí solo, sin dejar rastro. Esto es lo que sucede cuando el dolor se experimenta plenamente. Sentir el dolor directamente también nos hace más resilientes, permitiéndonos vivir una vida plena y productiva.

Sin duda alguna, aumenta nuestra capacidad para experimentar sentimientos profundos de placer.

Este es el principio fundamental de "No resistas al mal". Seríamos ciegos si no viéramos que los niños tienen una gran capacidad para ello. Pueden llorar amargamente en un momento y, al siguiente, reírse con ganas, simplemente porque dejan que el dolor siga su curso natural.

Solo cuando no experimentamos el dolor nos insensibilizamos. Nos volvemos insensibles y destructivos, y desarrollamos diversas tendencias neuróticas. Por lo tanto, no, no podemos afirmar que sea cierto que los niños no puedan evitar reaccionar de esa manera —de forma autoinsensible— ante situaciones traumáticas.

La experiencia plena de las emociones es un bálsamo para el alma. Evita que nuestro ser espiritual se estanque, al permitir que el poder que reside en nuestro interior impregne todo nuestro organismo: nuestro ser espiritual, mental, emocional y físico.

Este es el metabolismo de nuestro ser en su totalidad.

De la misma manera que los desechos físicos que no se eliminan crean enfermedades en el cuerpo, el material sensible no expulsado hace que nuestras almas se enfermen. El proceso de curación que unificará todo nuestro ser implica: Comprometernos a sentir todo lo que somos capaces de sentir; observar los sentimientos que tememos y los eventos que evocan esos sentimientos; estar dispuesto a al menos tratar de enfrentar nuestros miedos y experimentar nuestros sentimientos.

Este es el camino para hacer que nuestras vidas sean lo más completas posible, impregnándonos de la comprensión de que ahora estamos viviendo nuestra mejor vida y llenándola de un significado profundo.

"Se está derramando mucho amor sobre todos ustedes. ¡Ojalá puedan sentirlo!"

–La guía Pathwork

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