Seguramente ya hemos oído decir que el amor es el mayor poder que existe.

Toda enseñanza o filosofía espiritual, junto con todo erudito religioso y profesor de psicología, proclama esta verdad: el amor es el único poder.

Si lo tenemos, somos poderosos, fuertes y estamos a salvo.

Sin ella, estamos separados, asustados y pobres.

Suena sencillo. Sin embargo, este conocimiento es inútil hasta que descubramos dónde, en lo más profundo de nuestro ser, no podemos o no queremos amar.

¿Por qué nos resistimos a amar?

Hasta que no respondamos a esta pregunta, ninguna verdad sobre el amor podrá ayudarnos.

Nuestros fragmentos infantiles son unilaterales, irracionales, exigentes y carecen de comprensión. En resumen, por eso tememos amar.

El miedo oculto bajo el amor

Si hemos avanzado en nuestra búsqueda del conocimiento interior, probablemente ya hayamos encontrado, tras una considerable indagación y exploración, nuestro miedo a amar.

Tomar conciencia de este miedo es esencial para poder seguir adelante.

No basta con comprender teóricamente que existe ese miedo a amar. Tenemos que experimentarlo en carne propia.

Para las personas que aún no desean conocerse a sí mismas, esa conciencia aún no existirá.

Pero incluso para aquellos de nosotros que nos hemos dado cuenta de este conflicto interno, es posible que aún no comprendamos completamente el por qué.

¿Por qué tengo tanto miedo de amar?

Exploremos algunas facetas de este desconcertante fenómeno. Volveremos a este tema en futuras clases, cuando analicemos este problema fundamental desde otras perspectivas.

Empecemos por esto: quienes no pueden amar son inmaduros. Y cuando somos inmaduros, no vivimos en la realidad.

Vivir una vida basada en la irrealidad, en la mentira, inevitablemente conduce al conflicto y la infelicidad. Porque donde hay mentira, hay ignorancia y oscuridad.

La madurez, entonces, significa esencialmente tener la capacidad de amar.

En realidad, todos albergamos aspectos fragmentados en nuestro interior que permanecen anclados en la infancia. Y estas partes infantiles requieren un amor infinito.

Porque estos fragmentos infantiles son unilaterales, irracionales, exigentes y carecen de comprensión, como todas las criaturas inmaduras.

La lista de deseos imposibles incluye: ser amado por todos, ser amado al 100%, ser satisfecho al instante y ser amado a pesar de nuestras actitudes egoístas e irracionales.

No querríamos que esto fuera dirigido hacia nosotros.  

En resumen, esta es la razón por la que tememos amar.

Las exigencias imposibles del niño interior

Este niño interior exige una entrega total de los demás. Esta parte cree que la entrega total de los demás garantizará el amor.

Así que esta parte inmadura no puede evitar resistirse a rendirse.

Nuestro niño interior nos impulsa a querer dominar a quienes se supone que nos aman. Como resultado, los convertiríamos en nuestros sumisos esclavos.

Sin embargo, a veces nos convertimos en esclavos emocionales sumisos.

Esto sucede cuando sentimos que necesitamos absolutamente amor, aceptación o aprobación de una persona específica, pero también somos conscientes de que podríamos no obtenerlo.

Por temor al rechazo y la derrota, puede parecer que ese comportamiento sumiso es nuestra única oportunidad. Además, superficialmente, parte de nuestro comportamiento sumiso puede asemejarse al amor verdadero.

Esto hace que nos resulte fácil engañarnos a nosotros mismos y creer que, cuando nos sometemos, amamos de verdad, especialmente cuando estamos sumidos en un estado tan sombrío y desesperado.

En otras palabras, a menudo, de forma inconsciente, creamos nuestra propia idea interna de lo que es el amor. Y esta se asemeja vagamente a lo que se enseña en algunas religiones y filosofías.

Para nosotros, parece que al someternos no estamos siendo egoístas, pues ofrecemos algún tipo de sacrificio. Parece que la otra persona se ha convertido en el centro de nuestro mundo.

Si bien esto contiene una pizca de verdad, en esencia es falso.

En realidad, seguimos colocándonos en el centro.

Nuestro deseo es convencer al otro de que nos ame, según nuestra concepción infantil del amor. Se supone que deben adorarnos, seguir todos nuestros caprichos, renunciar a su propia autonomía y dejar que el niño que llevamos dentro tome las riendas.

Y sí, ese es el mismo niño que llevamos dentro y que llora en su interior cada vez que no se cumplen sus deseos.

¿Acaso sorprende que tengamos miedo de amar, cuando todas estas exigencias inconscientes se esconden en nuestra psique?

Estos conceptos que equiparan el amor con la sumisión servil son inconscientes. Esto significa que son mucho más poderosos que nuestras creencias conscientes.

Y por eso no queremos amar. Porque no queremos seguir la voluntad de otro.

No deseamos renunciar a nuestra autonomía ni someternos al dominio de otra persona.

Solo cuando podemos reconocer nuestras propias ideas infantiles y distorsionadas sobre el amor, podemos empezar a ver las exigencias infantiles de los demás por lo que realmente son.

Solo entonces dejaremos de dejarnos influenciar por ellos. Ya no nos sentiremos obligados a ceder, ni culpables si no lo hacemos.

Es entonces cuando empezaremos a ver que tal vez se pueda dar otro tipo de amor. Uno más desapegado, menos necesitado y menos exigente.

Además, una vez que descubrimos las exigencias injustas del niño que llevamos dentro, podemos empezar a razonar con él.

Nos daremos cuenta de que tenemos una idea equivocada del amor, muy distinta del amor verdadero. Una vez que lo comprendamos, no tendremos tanto miedo de amar.

Nos daremos cuenta de que amar no significa renunciar a nuestra dignidad o autogobierno; amar no significa falta de libertad.

Si dejamos de hacer exigencias infantiles, poco a poco aprenderemos a amar con madurez. Entonces podremos esperar lo mismo a cambio.

No hay peligro en amar de esta manera.

Seguimos siendo libres y no nos esclavizamos. Es tan simple y lógico como eso.

Cuando abandonemos nuestras ideas infantiles sobre cómo creemos que los demás deberían amarnos, dejaremos de temer amarlos.

En los escalones más bajos de la escala de las relaciones, dejamos que los demás sientan lo que quieran por nosotros.

Por qué el amor requiere madurez

Aprender a amar es un proceso gradual de crecimiento y maduración. No disfrutaremos instantáneamente del amor majestuoso y que todo lo abarca que nuestra alma anhela.

Porque el niño que llevamos dentro solo conoce los extremos.

Esto crea un enorme conflicto en nuestra alma: anhelamos un gran amor y, al mismo tiempo, lo rechazamos.

O estamos en la cima del amor —¡hemos llegado a la cumbre!— o no tenemos nada.

Cuanto más reprimimos los instintos sanos de la parte que busca superarse, más clamará por ser escuchada. Esto crea una vaga sensación interna de descontento, como si nos faltara algo pero no lográramos encontrar la causa.

Una parte de nuestra psique, entonces, saboteará las legítimas exigencias de la otra. Como no logramos alcanzar nuestro deseo, nos retiramos por completo.

Esto se debe a las tendencias dicotómicas de las partes inmaduras de nosotros mismos, así como a nuestra inclinación por el dramatismo: "Si no puedo tener lo que quiero, ¡entonces no quiero nada!".

A medida que maduramos, nos damos cuenta de que solo podemos alcanzar la verdadera plenitud del amor comenzando desde los escalones más bajos. Por ejemplo, tal vez deberíamos dejar que los demás sientan lo que deseen por nosotros.

Si podemos ofrecer este tipo de «permiso» auténtico, estaremos en camino de renunciar a nuestras exigencias sin sentirnos hostiles. Descubriremos que es posible apreciar y respetar verdaderamente a los demás, incluso si no se pliegan a nuestra voluntad.

Puede que esto no parezca gran cosa. Incluso podríamos pensar que no nos concierne.

¿Pero estamos seguros?

Cuando las cosas salen mal, es el momento de poner a prueba nuestras emociones. Al evaluar nuestros sentimientos, podríamos descubrir que nuestro niño interior está trabajando horas extras.

Pero ahora contamos con nuevas herramientas para abordar lo que está sucediendo.

Trabajando los pasos para amar

Cuando logremos renunciar a esa sutil presión interna, sentiremos un tipo de reacción emocional completamente nueva en nuestro interior.

Sentiremos como si nos hubiéramos quitado un peso enorme de encima.

El siguiente paso será dejar atrás cualquier hostilidad restante. Tomaremos mayor conciencia de ella a través de nuestro proceso de sanación interior.

Cuando esto ocurra, sentiremos un nuevo respeto y aprecio por cualquiera que no nos haya concedido su "rendición incondicional".

Anteriormente, esto era lo que deseábamos inconscientemente. Y no nos alegraba no conseguirlo.

Se sentirá como una banda apretada que se disuelve en el interior.

Ahora podemos dejar libres a los demás, apreciándolos y respetándolos como personas. Pero ya no necesitaremos su amor ni su admiración.

Puede que desde fuera no parezca gran cosa, pero es un paso decisivo. En realidad, es mucho más trascendental de lo que podemos ver.

Nos permitirá ascender en la escala de las relaciones hacia cotas que algún día podrán ser nuestras.

Pero no debemos saltarnos este paso inicial, que puede parecer sencillo y trivial. Sin él, jamás podremos alcanzar nuestro objetivo final.

Al mismo tiempo, todavía no estamos preparados para estar en lo más alto.

Cuando apenas empezamos a ascender en la escala social, todavía no podemos olvidarnos por completo de nosotros mismos. Aún tenemos que lidiar con cierta vanidad y un grado de egoísmo.

No nos desanimemos porque no podemos llegar a la cima de golpe. Nuestro objetivo es comprender nuestras emociones mediante un análisis minucioso y detallado. Queremos que maduren gradualmente, de forma natural.

Saltarse pasos no funciona.

Si somos pacientes con nosotros mismos, nuestros objetivos de amar son alcanzables.

Pero primero, antes de poder amar a los demás, necesitamos aprender a apreciarlos y respetarlos, incluso cuando no conseguimos lo que queremos.

Para ello, primero debemos averiguar dónde, en lo más profundo de nuestro ser, realmente no lo hemos hecho en absoluto.

Construimos castillos irreales en nuestra mente que no son lugares seguros para vivir. ¿Acaso sorprende que no podamos confiar en nuestra propia intuición?

Aprender a ver con claridad

¿Cómo distinguimos entre el amor verdadero e ideal y el amor que es una farsa —ese amor erróneo, débil y sumiso— que se hace pasar por amor?

Porque pueden parecer engañosamente similares.

De estos dos tipos de amor, es el amor fingido el que nos asusta, no el amor verdadero.

Para empezar, debemos descubrir por nosotros mismos dónde y cómo nos desviamos del amor verdadero.

¿Dónde están nuestras demandas tácitas y expectativas poco realistas?

Nunca bastará con leer sobre el amor verdadero para comprenderlo. Esto aplica a todos, sin excepción.

Mientras el niño que llevamos dentro siga presionando sutilmente para salirse con la suya, intentando forzar emocional e inconscientemente a los demás a someterse, estaremos perdidos en ilusiones.

Construimos castillos imaginarios en nuestra mente, a partir de situaciones irreales, que no son lugares seguros para vivir. Y luego hacemos la vista gorda ante cómo lo hacemos.

No vemos lo que estamos haciendo porque no queremos.

¿Acaso sorprende que no podamos confiar en nuestro propio juicio o intuición?

Nuestra psique no es tonta.

Nuestra psique sabe perfectamente que algo no anda bien. Intuimos que no estamos interpretando a las personas tal como son en realidad, en relación con nosotros. Tampoco estamos interpretando la situación en su conjunto como realmente es.

Pero no queremos ver la verdad.

Así pues, no es de extrañar que no podamos confiar en nuestro propio juicio. Además, no confiamos en que la otra persona vaya a estar a la altura de nuestras expectativas, o mejor dicho, de nuestras expectativas poco realistas.

Luego usamos esto para justificar el no amar.

¿Cómo podemos amar a alguien en quien no podemos confiar?

En realidad, para confiar en alguien, debemos discernir si esa persona o situación lo amerita. Quizás lo mejor sería simplemente ofrecer respeto y afecto, y dejarlo ahí.

Solo renunciando un poco a lo que deseamos —inconscientemente, la mayoría de las veces— podremos ver la realidad tal como es. Esa es la manera de ver la verdadera realidad.

Con esta nueva forma de ver las cosas, ahora podemos empezar a discernir, usando nuestra inteligencia, y a actuar, usando nuestra intuición.

Comenzaremos a respetarnos a nosotros mismos y nuestra capacidad de renunciar a algo que deseamos, sin sentirnos hostiles al respecto. Con esta nueva claridad, podremos afrontar las situaciones de la vida como adultos.

Así es como aprendemos a confiar: a confiar en nosotros mismos, a confiar en nuestro juicio y a confiar en los demás.

Sin la fuerza arrolladora de nuestra corriente, no sobreestimaremos a los demás. En cambio, los observaremos y sentiremos lo que es verdad.

Esto es mucho mejor que nuestra costumbre habitual de creer solo lo que queremos que sea verdad.

Confiar en la realidad en lugar de en la ilusión.

Una vez que hayamos practicado este tipo de confianza y desapego durante un tiempo, amar no se sentirá como un peligro tan grande.

Hasta entonces, seguiremos siendo deliberadamente ciegos.

Porque nuestra parte inmadura seguirá pensando que al desear algo, lo convertimos en realidad.

Por lo tanto, nuestras decisiones seguirán siendo poco fiables.

Eso es lo que nos hace rehuir el amor aún más, mientras fingimos que no hay peligro alguno en ser amados.

Nuestro objetivo es ser objetivos al evaluar a los demás y aprender a soltar con serenidad. Lo único que dejamos atrás son nuestras propias presiones y deseos, y estos jamás podrán beneficiarnos.

Esto nos permitirá aprender a respetar a los demás, incluso si se oponen a nuestra voluntad. Dejaremos de construir castillos en el aire que nos impiden ver lo que realmente sucede.

Porque cuando hacemos eso, no solo ignoramos la realidad, sino que también la rechazamos.

Si queremos poder confiar en nuestra intuición, vamos a necesitar ver lo que es real, justo delante de nosotros.

Cuando seamos capaces de hacer esto —ver con ojos maduros— podremos confiar en nosotros mismos.

Así es como se ve aceptar la realidad, lo que significa aceptar que la vida en la Tierra no es perfecta. Así es como aprendemos a sobrellevar la vida y a sacarle el máximo provecho.

Nuestro trabajo consiste en tomar el concepto general de que "la vida no es perfecta" y aplicarlo de forma práctica en algún aspecto de nosotros mismos.

A veces, no le vamos a caer bien a la gente. Debemos aceptar esta aparente imperfección de nuestra realidad.

Esta es una forma más segura de caminar por el mundo.

Esto deshará el círculo vicioso que hemos estado creando con nuestra exigencia de que todos se sientan con respecto a nosotros como nosotros deseamos.

El pensamiento "No lo sé" es poderoso. En él reside el potencial para, finalmente, aprender, ver y saber.

La intuición requiere humildad.

La intuición, que es la percepción sensorial más elevada que podemos alcanzar los seres humanos, no es fácil de obtener. Pero nunca la alcanzaremos mientras el niño interior que llevamos dentro permanezca oculto.

Para ser claros, mientras sigamos siendo humanos, nuestra intuición nunca será perfecta al cien por cien. Sin embargo, al ser conscientes de esta realidad, nos volvemos más receptivos a aprender de nuestros errores.

Si estamos dispuestos a decir: "No estoy del todo seguro, podría estar equivocado", nuestra ignorancia se vuelve inofensiva.

En realidad, tener el pensamiento conciso y consciente de "No lo sé" es poderoso. En él reside el potencial para, con el tiempo, aprender, ver y saber.

Pero nuestra intuición nunca será un muro en el que podamos apoyarnos ciegamente, con un 100% de certeza y total confianza.

Eso es lo que lo hace tan valioso.

Debemos esforzarnos por abrirlo, en la medida de lo posible, sin dejar de ser lo suficientemente humildes como para darnos cuenta de que no podemos saberlo todo.

Cuando consultamos nuestra intuición, sin presiones ni ilusiones que enturbien las aguas, percibiremos ciertos potenciales. También percibiremos ciertas limitaciones.

Más allá de eso, la vida es una incógnita.

Con este enfoque, fomentamos una actitud de apertura. De esta manera, nos preparamos para observar la vida y a las personas que la habitan. Desarrollar esta perspectiva nos reportará beneficios.

También es un signo de madurez.

Porque solo los inmaduros necesitan respuestas inmediatas.

Es el niño interior el que necesita tenerlo todo claro, sin dejar lugar a preguntas sin respuesta ni dudas.

Mediante nuestra disposición a pasar tiempo en espacios abiertos, a convivir con preguntas sin respuesta, desarrollaremos el coraje necesario para estar en la realidad, aceptando lo que es.

Esto conducirá a un mayor respeto por uno mismo, una mejor intuición, un mayor discernimiento y una mayor consciencia.

Entonces podremos confiar y lo haremos con prudencia.

Lo mejor de todo es que, cuando se presente la situación adecuada, no tendremos miedo de amar.

Paciencia, oración y cambio interior

Tenemos ideas muy elevadas sobre lo que significa amar.

Nos gusta imaginar solo lo más elevado y perfecto.

Pero esto ignora la realidad de que existen muchas etapas del amor que conducen a esto. Porque el amor se presenta de muchas formas.

En nuestra inmadurez, ignoramos el tipo de amor que somos capaces de dar ahora mismo. Y entonces, cuando se nos ofrece algo similar, lo echamos de menos por completo.

¿Cómo debemos proceder entonces?

Al fin y al cabo, puede que sepamos perfectamente que nuestras emociones no funcionan del todo bien. Y puede que realmente deseemos cambiar, pero ¿y luego qué?

¿Cómo podemos reeducar estas partes jóvenes de nuestro interior y madurar como personas?

En primer lugar, nuestro deseo de cambio no debería venir acompañado de mucha presión.

Apresurarse no sirve de nada.

Más bien, debemos adoptar una actitud serena ante todo esto. Porque, francamente, las emociones no cambian fácilmente.

Lo que necesitamos descubrir es dónde, cómo y por qué nuestras emociones no son veraces. También necesitamos ser conscientes de dónde radica nuestra confusión.

¿Cuáles son exactamente nuestras preguntas internas sin respuesta?

Y, por último, tenemos que dejar de resistirnos a vernos tal como somos en realidad, ahora mismo.

Debemos estar dispuestos a ser honestos con nosotros mismos.

La oración, si la usamos correctamente, funciona de manera similar. Cuando oramos, podemos pedir ayuda para enfrentarnos a nosotros mismos y comprender nuestros problemas actuales.

Nuestras oraciones no deben dirigirse a metas vastas e inalcanzables. Más bien, pedimos ayuda para comprender lo que sucede en nuestras aparentemente pequeñas desarmonías cotidianas.

Así es como obtenemos una comprensión más profunda de nosotros mismos.

¿Hacia dónde debemos dirigir estas oraciones?

No hacia el cielo. No, queremos dirigir nuestras oraciones hacia nuestro propio inconsciente. Porque ahí es donde Dios habita: en lo más profundo de nuestro ser.

Al dirigir nuestras oraciones a la chispa divina que reside en nuestro interior, también llegamos a aquellas partes de nosotros mismos que están más ocultas a nuestra conciencia.

Nuestro objetivo es fortalecer las partes sanas de nuestra psique. Al mismo tiempo, queremos debilitar las partes infantiles y resistentes que resultan perjudiciales.

Así pues, nuestras oraciones deben centrarse en aquello que deseamos descubrir. Pedimos ver dónde nos hemos desviado de la verdad debido a nuestra falta de comprensión.

Al sentarnos con la mente tranquila y en calma, podemos liberarnos de cualquier urgencia o tensión. Recuerda que el cambio y el crecimiento solo se logran avanzando con paso firme y constante.

La paciencia, como nos enseñan, es una virtud, después de todo.

Claro que a menudo hacemos de un defecto una virtud. Así que podemos engañarnos a nosotros mismos creyendo que estamos siendo pacientes cuando, en realidad, simplemente no nos esforzamos.

O tal vez seamos impacientes y nos digamos a nosotros mismos que simplemente estamos siendo activos o enérgicos.

El reto consiste en averiguar qué está pasando realmente.

La impaciencia es la voz del niño interior.

¿Por qué la impaciencia nos frena y nos impide alcanzar nuestras ambiciones?

Porque es otra forma más de inmadurez.

La impaciencia proviene de ese niño pequeño que llevamos dentro y que quiere que todo se haga a nuestra manera, ahora mismo.

Es el niño quien no puede esperar.

El problema es que el niño vive en el presente, pero lo hace de forma equivocada. No tiene noción del futuro, así que piensa que lo que no sucede de inmediato nunca sucederá.

Sin embargo, si somos maduros, podemos esperar.

Una persona madura puede comprender que si nuestro objetivo deseado no se alcanza de inmediato, debe haber alguna razón para la demora.

Algunas de esas razones podrían residir en nosotros mismos. Si ese es el caso, podemos aprovechar el tiempo de espera de forma constructiva. Para ello, buscamos las razones y las eliminamos.

El tiempo de espera puede aprovecharse para adquirir la perspectiva, la habilidad o la comprensión que nos faltaba. De esta manera, la paciencia puede ser una verdadera ventaja.

La verdadera paciencia va de la mano de un discernimiento genuino.

Quizás en un caso lo mejor sea simplemente esperar. En otro, podría ser mejor actuar.

Sea como sea, es importante saber esto: cuando estamos inmersos en nuestro trabajo interior, necesitaremos paciencia. Porque la sanación interior profunda no se manifiesta instantáneamente en el exterior.

En ocasiones, puede que necesitemos actuar, incluso mientras mantenemos la paciencia interior. En otras ocasiones, puede que necesitemos permanecer inactivos externamente, manteniendo un estado de paciencia interna.

¿Cómo definimos la paciencia en este caso?

En este contexto, ser paciente significa saber que no siempre podemos tener exactamente lo que queremos, cuando lo queremos. Nuestra paciencia no se ve obstaculizada por la tensión y la ansiedad en nuestro interior.

Cuando nos sentimos impacientes, también experimentamos presión interna, tensión y ansiedad. Todo esto se basa en la sensación de insuficiencia.

Existe la sensación de que "no seré capaz de hacer esto", sea lo que sea ese "esto".

Así se siente la impaciencia.

La paciencia, por lo tanto, solo puede existir en una persona madura que se siente segura y que conoce sus limitaciones.

Al mismo tiempo, conocemos nuestro potencial y confiamos en nosotros mismos.

El autoconocimiento es el denominador común que lo une todo. Esto incluye todas las ciencias y todas las religiones.

Despejando la niebla interior

Si ignoramos estas enseñanzas sobre el poder de lo que yace oculto en nuestro inconsciente, seguiremos sintiéndonos desconcertados por los problemas de nuestra vida.

Pero si intentamos aplicar estas enseñanzas solo superficialmente, es probable que nos frustremos. Porque nuestra vida seguirá deparándonos un episodio doloroso tras otro.

Como resultado, nuestra sensación de insuficiencia aumentará en lugar de disminuir gradualmente.

¿Dónde se encuentra exactamente la línea divisoria entre la mente consciente y la inconsciente?

¿Y qué regula lo que se queda abajo y lo que sube?

De hecho, no existe una línea divisoria estricta entre ambas partes.

He aquí algo que debemos tener en cuenta al iniciar nuestro proceso de autodescubrimiento. Esperamos encontrar cosas completamente desconocidas para nosotros. Pero cuando finalmente lo descubrimos, nos damos cuenta de que nos resulta familiar.

Veremos las cosas desde una nueva perspectiva y comprenderemos mejor su significado. Pero no será algo completamente nuevo.

Es que hasta ahora, habíamos estado apartando la mirada de ello.

Pero siempre estuvo allí.

Se encontraba en algún punto intermedio entre nuestros pensamientos conscientes y nuestras nociones inconscientes, donde hay una transición difusa, por así decirlo.

Quizás podamos imaginar nuestra psique o mente como una gran esfera redonda. Cuanto más trabajo de autodesarrollo hayamos realizado —cuanto más hayamos evolucionado—, más clara será esta esfera.

No habrá bruma ni niebla en la esfera de nuestra psique.

Para una persona con menor desarrollo cognitivo, una gran parte de su cerebro estará empañada. En ese caso, la parte que funciona a nivel consciente será la zona más pequeña dentro del cerebro.

Cuando elevamos nuestro nivel de consciencia, lo que realmente hacemos es sacar una mayor parte de nosotros mismos de la niebla. Con el tiempo, la bruma se disipará.

Así que tendremos mayor claridad a medida que nos volvamos más y más conscientes.

El universo que necesitamos explorar está dentro de nosotros. Y puesto que somos un universo en sí mismos, la única manera de alcanzar la conciencia universal es a través de este proceso de autodescubrimiento.

Esto es lo que nos saca de la niebla.

No podremos alcanzar ese nivel de consciencia aprendiendo cosas únicamente con nuestro cerebro.

No nos equivoquemos, nuestro cerebro es una herramienta valiosa para el autoconocimiento. Y eso es precisamente lo que debemos hacer si queremos que la confusión se disipe.

Pero nuestro trabajo más profundo de autodescubrimiento es la puerta que debemos cruzar para encontrar la unidad. Nuestro autoconocimiento será el denominador común que lo une todo.

Esto incluye todas las ciencias y todas las religiones.

Hasta entonces, todo nuestro conocimiento y nuestros logros como seres humanos seguirán funcionando de forma aislada.

Con el tiempo, a medida que la humanidad se ha desarrollado y el despertar ha continuado, aprendemos cada vez más a percibir nuestro universo interior, con todas sus infinitas posibilidades.

Esto es lo que nos ha permitido ampliar nuestra comprensión del universo en su conjunto y de todas sus leyes, tanto espirituales como materiales.

Así como en el exterior, en nuestro interior existe un mundo lógico que funciona de acuerdo con leyes justas.

Solo cuando percibimos esta verdad podemos percibir verdaderamente a Dios y su creación.

Por qué tememos a lo que está vivo

Gran parte de lo que nos frena es nuestro miedo a lo desconocido. Pero lo desconocido se nos revelará si estamos dispuestos a navegar por el terreno traicionero de nuestro propio mundo interior.

Esto significa que tendremos que tomarnos muy en serio esta tarea de autoindagación.

No basta con leer estas palabras. No hacen más que darnos el incentivo para empezar.

Debemos experimentar directamente la presencia de nuestras emociones inmaduras en acción. Al hacerlo, lo desconocido se nos revelará.

Incluso las partes que aún desconocemos ya no podrán asustarnos, una vez que admitamos: "No lo sé".

Ese pequeño cambio marcará una enorme diferencia.

A medida que nos familiaricemos con este proceso, dejaremos de ver la autorresponsabilidad y el autogobierno como una obligación que nuestro niño interior rechaza.

Ya no huiremos del peligro aparente de enfrentarnos a lo desconocido. En cambio, será un privilegio y una libertad vernos a nosotros mismos con sinceridad.

Es nuestro miedo a lo desconocido lo que nos lleva a distorsionar los conceptos verdaderos, convirtiéndolos en su opuesto fijo.

Pero la verdad, por su propia naturaleza, es flexible.

No tiene arreglo.

Nada que sea verdad puede ser rígido o estático.

Siempre está en constante cambio. Y esta flexibilidad nos parece una amenaza.

Queremos la pseudoseguridad de un muro de piedra en el que podamos apoyarnos.

De hecho, esta tendencia es la que ha provocado que las religiones distorsionen bellas enseñanzas hasta convertirlas en dogmas.

La rigidez suele satisfacer nuestros miedos irracionales e infundados. Creemos que si algo es fijo, es seguro, y que lo flexible es inseguro.

Pero la verdad, como cualquier otra cosa que está viva, es algo vivo que debe ser flexible.

Como resultado, la gente teme a la verdad.

Tememos a la luz.

Tememos a la vida.

La idea de que la flexibilidad es insegura es una de las mayores ilusiones de este mundo.

Debemos llegar al punto en que ya no temamos la responsabilidad personal, porque habremos superado el desprecio hacia nosotros mismos y la desconfianza en nosotros mismos. Entonces, ya no temeremos vivir en un universo flexible.

No necesitaremos reglas rígidas a las que aferrarnos. Las leyes flexibles no nos parecerán una amenaza.

Es el niño que llevamos dentro el que no se atreve a asumir la responsabilidad personal, el que quiere que se cumplan leyes inflexibles.

Nuestro miedo a lo desconocido surge de nuestras inseguridades.

¿Podré afrontarlo? ¿Mi juicio es el adecuado?

¿Tendré las reacciones adecuadas? ¿Cometeré algún error?

¿Me atreveré a cometer un error?

En otras palabras, nuestro mayor miedo a lo desconocido radica en realidad en no conocernos a nosotros mismos.

A medida que nos conozcamos plenamente, perderemos este miedo, junto con el miedo a la responsabilidad personal. Y entonces ya no temeremos la verdad de las leyes espirituales flexibles que rigen el universo.

Mejor aún, dejaremos de temer a la vida, que es increíblemente flexible, todo el tiempo.

En última instancia, y por su propia naturaleza, la flexibilidad es inmutable.

Eso es vida.

Si nos encontráramos ante tal grandeza ilimitada, cualquier ser sentiría asombro, pero no miedo.

Miedo saludable versus miedo infundado

A estas alturas, ya hemos usado la palabra "miedo" muchas veces y hemos hablado de "miedos irracionales".

¿Significa esto que existe algo así como un “miedo racional”?

Sí, la hay.

Porque si nos encontramos en peligro, nuestra reacción al miedo será saludable. Actúa como una señal, advirtiéndonos de que debemos hacer algo para salvarnos del peligro.

En esta situación, nuestro miedo es constructivo, no destructivo. Sin esa alerta interna, estaríamos destruidos.

Pero eso es decididamente diferente de los miedos malsanos y destructivos que pueblan nuestra psique y de los que hemos estado hablando aquí.

También es posible que hayamos escuchado la palabra «temor» en relación con Dios. Por ejemplo, leemos en las Escrituras que «el temor del Señor es el principio de la sabiduría». 

Este “temor de Dios” no tiene nada en común con un temor protector saludable.

Todas las referencias al temor de Dios en la Biblia se deben a errores de traducción. Pero no es del todo casualidad que se hayan cometido tales errores.

La razón más profunda de este error radica en una combinación de la imagen de Dios y nuestro miedo a lo desconocido. Por un lado, creemos necesitar una autoridad fuerte que imponga normas fijas, pues así no tendremos que asumir ninguna responsabilidad.

Por otro lado, esto genera un miedo malsano. Esto es lo que inevitablemente sucede cuando no alcanzamos la madurez y no asumimos la responsabilidad personal.

Tanto si tememos a la vida, a nosotros mismos, a otras personas o a un Dios vengador, al final todo viene a ser lo mismo.

Además, existe un simple malentendido con respecto a ciertos pasajes bíblicos. En resumen, en aquel entonces la palabra "miedo" tenía un significado diferente.

Hoy en día, podríamos describir su significado como “honor” o “respeto”. El respeto que se debe rendir a la inteligencia, el amor y la sabiduría más elevados trasciende las palabras.

Si nos encontráramos ante tal grandeza ilimitada, cualquier ser sentiría asombro, pero no miedo.

Cegado por el miedo: Perspectivas de la guía Pathwork® sobre cómo enfrentar nuestros miedos

“Que Dios los bendiga a todos, mis queridos. Que encuentren el camino hacia la madurez y el amor descubriendo dónde, cómo y por qué no aman ahora.

“Ojalá encuentres el valor para liberarte de esta carga innecesaria de temer al amor y a la vida.

“Id en paz, mis queridos amigos, estad en Dios.”

–La guía Pathwork
Cegado por el miedo: Perspectivas de la guía Pathwork® sobre cómo enfrentar nuestros miedos
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