El concepto de libre albedrío nos lleva a comprender que los seres humanos somos —de una forma u otra— responsables de todo lo que nos sucede. Entonces surge una pregunta natural.

Si Dios es todopoderoso y omnisciente, entonces conoce el futuro. Esto significa que, al darnos libre albedrío, debió saber que esto sucedería. Es decir, todas las dificultades del mundo, desde la crueldad humana hasta las fuerzas destructivas de la naturaleza.

¿Por qué Dios no actuó —ni actúa— para impedirlo?

Esta pregunta encierra uno de los enigmas más antiguos de la humanidad. Por un lado, creemos —basándonos en enseñanzas religiosas— que Dios es un Padre omnisciente que actúa a su antojo.

Él nos recompensará si obedecemos sus leyes y nos castigará si no lo hacemos. Él se encargará de todas las dificultades de nuestra vida, sin que tengamos que mover un dedo, siempre y cuando le pidamos ayuda con humildad.

Por otro lado, las personas son libres de hacer lo que les plazca. Forjamos nuestro propio destino y somos responsables de nuestras vidas.

La religión finge apoyar esta idea, pero al mismo tiempo nos limita obligándonos a seguir ciertas reglas. Si queremos, claro, obtener los beneficios.

Esta desconcertante cuestión sobre Dios y el libre albedrío es una paradoja. No es de extrañar que nos confundamos.

La noción de un Dios omnipotente y la autorresponsabilidad de la humanidad solo parecen ser mutuamente excluyentes cuando se analizan desde la perspectiva humana, donde el tiempo es una realidad.

Solo podemos concebir un Dios que actúe como nosotros, siguiendo una línea de tiempo lineal y sobreanalizando cómo manipular lo que sucederá en el futuro, todo para evitar cualquier inconveniente.

El futuro, sin embargo, es producto del tiempo. Y el tiempo es producto de la mente. En realidad, el futuro no existe, al igual que el pasado no existe.

Es alucinante, lo sé. Es prácticamente imposible que el cerebro humano lo asimile.

Más allá de la mente, solo existe el ser. Es decir, no hay pasado ni futuro. Solo existe el ahora.

Quizás podamos intuirlo vagamente, pero para ello tendremos que sentirlo en lugar de razonarlo. Porque, en efecto, nuestra mente no puede comprender lo que está más allá de ella. Y sí, hay algo más.

El problema es que tenemos este concepto de un Dios que hace cosas. Pero la creación, en el sentido más amplio de la palabra, no es una acción limitada en el tiempo. Cuando Dios creó a los seres espirituales, estaba fuera del tiempo, fuera de la mente y en el estado de ser.

Dios, pues, no se dedica a quitarnos nada. Ni a añadirnos nada. ¿Para qué lo haría, si no lo necesita? Nos creó con libre albedrío para que todos tengamos la capacidad de aprender a tomar las mejores decisiones —como ahora mismo, hoy— y a cuidarnos bien.

Después de todo, todos somos seres semejantes a Dios y capaces de crear nuestras propias vidas.

La clave para reducir nuestro sufrimiento

Ahora bien, hay algo más que considerar: es una completa ilusión creer que el dolor y el sufrimiento son lo peor del mundo. Simplemente pensamos que son terribles . Tenemos un miedo excesivo al sufrimiento que, francamente, no es muy realista. Esto es producto de nuestra mente inquieta y, además, es erróneo.

¿Por qué tememos tanto al dolor y al sufrimiento? Porque erróneamente creemos que no tienen absolutamente nada que ver con nosotros. Pensamos que pueden sobrevenirnos sin que seamos responsables de ello.

En otras palabras, todo es una coincidencia aleatoria y caótica cuando nos suceden cosas malas.

Sin embargo, una vez que descubrimos que cada experiencia dolorosa que hemos vivido ha sido causada por nuestra propia resistencia y nuestra evasión de la verdad, eso lo cambia todo.

Una vez que comprendamos esto, no en el sentido idealista de que "creamos nuestra propia realidad", sino conectando los vínculos internos, ya no temeremos a la vida. Ni siquiera a sus experiencias menos agradables. Tendremos una poderosa llave para la vida.

Mucho antes de que podamos empezar a usar esta nueva llave, nos daremos cuenta de que, en realidad, la tenemos en nuestro bolsillo. Entonces dejaremos de resistirnos a la supuesta naturaleza arbitraria y cruel de la vida. Ya no nos sentiremos indefensos.

Solo entonces, y no antes, nuestro sufrimiento adquirirá un nuevo significado y se convertirá, sorprendentemente, en algo sumamente productivo.

Una vez que alcancemos este punto de inflexión, el sufrimiento no parecerá tan malo. Es más, no es ni la mitad de aterrador de lo que nuestro miedo nos hace creer. ¿Acaso no es cierto que cuando tememos algo antes de que suceda, nuestro miedo es mucho peor que la experiencia en sí?

He aquí algo más que probablemente también hayamos experimentado: nuestros dolores adquieren una dimensión completamente nueva una vez que los observamos detenidamente y vemos cómo los creamos.

Si logramos observar todo esto, sin obsesionarnos con la perfección ni con moralizar o justificar nuestro comportamiento erróneo, el dolor disminuirá como por arte de magia. Incluso si la situación externa aún no ha comenzado a cambiar.

Nuestros hermosos problemas

Cuando aceptamos nuestra realidad actual —la vida que hemos construido hasta ahora— también podemos aceptar que las cosas no son perfectas. Si no nos rebelamos contra nuestra imperfección actual, muchos de nuestros patrones dolorosos comenzarán a transformarse.

Lo que nos impulsa a rebelarnos es nuestra expectativa —quizás consciente, pero también probablemente inconsciente— de que la vida debería ser perfecta. Por lo tanto, nos resistimos y levantamos barreras. Esto, por supuesto, no hace más que provocar más imperfección y sufrimiento de los que la vida nos depararía de otro modo.

En definitiva, es nuestra actitud hacia el sufrimiento —o hacia la vida y nuestro lugar actual en ella—, así como hacia nosotros mismos, lo que determina si sufrimos.

Si no tuviéramos una visión tan distorsionada del sufrimiento, descubriríamos que los problemas que debemos afrontar y resolver son, en realidad, bastante… hermosos. Son, en verdad, las cosas más bellas que la vida en la Tierra puede ofrecer.

¿Cómo es posible? Solo cuando venzamos nuestra ceguera y resistencia, cuando afrontemos nuestra falta de consciencia, podremos experimentar la belleza de la vida.

No importa que en algún momento atravesemos periodos difíciles, mientras que en otros experimentemos alegría y plenitud. Lo que importa es que comprendamos nuestro mundo interior y veamos cómo el camino lleno de obstáculos que nosotros mismos hemos creado ha contribuido a nuestros tropiezos.

Cuando eso sucede, no surgen preguntas sobre por qué Dios no ha intervenido para aliviar nuestras dificultades. Dios no es ni la causa de nuestras luchas ni quien se ha confundido acerca de su origen.

Autoresponsabilidad: el camino hacia la conciencia

Por lo tanto, la autorresponsabilidad no contradice la realidad de un creador omnipotente. Cuando tomemos plena conciencia de nuestras actitudes, comportamientos y conclusiones erróneas, esto se hará evidente.

Lo único que tenemos que hacer es enfrentarnos a nosotros mismos. Basta de resistencia, basta de fingir que somos mejores de lo que somos, basta de esforzarnos por ser perfectos. Solo necesitamos vernos como realmente somos, en este momento. Como Dios nos ve.

Cuando podamos contemplar cada pequeño aspecto de nosotros mismos con tal libertad, estaremos, en ese instante, en un estado de plenitud. Entonces, en nuestro interior, percibiremos la verdad de Dios.

En ese instante, comprenderemos profundamente que la total autorresponsabilidad no excluye la existencia de un ser supremo. De hecho, es una prueba de que tal cosa podría ser posible.

Siguiente capítulo

Volver al índice de Living Light

Adaptado de la sección de preguntas y respuestas de Pathwork al final de la conferencia n.° 105: La relación de la humanidad con Dios en diversas etapas de desarrollo.