¿De qué se trata este camino espiritual en general? Para quienes se dedican a un trabajo intensivo de autoconfrontación, crecimiento y sanación —en resumen, para quienes recorren un camino espiritual— sería útil tener un esquema de los principios que guían nuestro camino. Conocerlo puede permitirnos comprender cómo encajamos en el cosmos. ¿Cuál es exactamente el objetivo?
Todos nos encontramos en diferentes etapas de nuestro camino espiritual. Sin embargo, podemos trazar un panorama general aplicable a todos. Esto incluye a quienes son relativamente nuevos y se benefician enormemente del trabajo realizado por quienes los precedieron. Esos esfuerzos previos han allanado el camino, haciendo posible que ahora todos logren más y lo hagan con mayor rapidez.
Poniéndonos en marcha
Muchos se están dando cuenta de lo esencial que es afrontar todo lo que nos rodea, como nuestros sentimientos, convicciones, actitudes y aspectos negativos. De mucho de esto somos completamente inconscientes, o no lo somos lo suficiente. Si no cultivamos esta conciencia, nunca encontraremos el centro de nuestro ser. Y ese es realmente el punto: alcanzar nuestro núcleo, donde la vida brota eternamente. En el núcleo de nuestro ser es donde encontraremos nuestra conexión con Dios.porque ese es diosO al menos es un aspecto de Dios. Pero bueno, eso es todo.
El punto de partida es considerar qué es lo que debemos reconocer y combatir. Esto incluye nuestros sentimientos egoístas y actitudes hostiles. Además, nuestros impulsos crueles y todas nuestras actitudes destructivas y negativas. También tendremos que comprender cómo funcionan nuestras defensas. ¡Qué gran diferencia supone empezar a vernos en acción!
Cuando dejamos de intentar ser tan perfectos y dejamos de reforzar nuestras ineficaces defensas, descubrimos que podemos reconocer nuestras deficiencias. Todos somos seres humanos falibles, vulnerables e irracionales. Es más, somos necesitados y equivocados, por no decir débiles e infelices. Admitirlo nos hace más fuertes y menos santurrones. Y esto nos lleva a ser verdaderamente correctos e independientes, y por lo tanto, plenos.
La ironía es que admitir sentimientos inadmisibles es la puerta de entrada a la unidad interior. Es el puente para expresarnos plenamente. Cuando aceptamos nuestro odio, nos volvemos más amorosos; aceptar nuestra debilidad es la puerta para encontrar nuestra propia fuerza; aceptar nuestro dolor es el camino hacia la felicidad. Sin duda, un camino espiritual está lleno de paradojas como esta.
Cuando nos despojamos de nuestras defensas, nos volvemos más auténticos. Esto facilita dar el siguiente paso y el siguiente. Es bueno saberlo, porque, francamente, los primeros pasos al comenzar cualquier nueva etapa siempre son los más difíciles.
La razón por la que es tan increíblemente difícil eliminar nuestras ilusiones sobre nosotros mismos es que todos creemos vagamente que la verdad oculta bajo la superficie —actualmente fuera de nuestra consciencia— es inaceptable. Y eso nos hace inaceptables. Esto necesita ser visto y desalojado. Porque no es verdad lo que creemos, ni lo que usamos para ocultarlo.
No nos engañemos, esta excavación no será fácil. Y no la completaremos en unos pocos pasos. El proceso es tedioso y se desarrolla por etapas, y normalmente también con paradas y arranques.
Nuestras defensas
Mientras nos ocupamos en desenterrar lo que se esconde en nuestro inconsciente, necesitamos empezar a comprender, a un nivel más profundo, de dónde proviene nuestra destructividad. ¿Cuál es el origen de este mal que estamos descubriendo? En realidad, el verdadero mal reside en nuestra negación de lo que existe. Esto incluye nuestras vulnerabilidades, la vergüenza por nuestros sentimientos de impotencia y la sensación de que no somos dignos de ser amados. Estos en sí mismos no son el mal. El mal reside en que no los miramos ni los aceptamos.
Ser malvado, entonces, es defendernos del sufrimiento. Porque todas nuestras defensas no hacen más que crear más sufrimiento. Nos confundimos profundamente y ya no podemos conectar con nuestros verdaderos sentimientos. Así es como nos perdemos.
Obviamente, si queremos avanzar en nuestro camino espiritual, debemos preocuparnos directamente por lo que nos duele. Debemos observar el sufrimiento que soportamos de niños. Porque esto es lo que ahora nos protegemos de sentir. Necesitamos permitirnos expresar nuestros sentimientos hasta ahora no sentidos. Y entonces comprenderemos —la realidad sentida— que negar el dolor original es lo que nos impulsa a recrearlo en nuestras vidas, una y otra vez.
Cada vez que recreamos la experiencia dolorosa negada, es como echar sal en la herida. Ahora es el momento de sentir las cosas de una manera nueva e intencional. Esto puede hacerse de forma segura y de una manera que finalmente lleve a sanar lo que duele.
Muchos de nosotros, en nuestra mente, conocemos el sufrimiento de nuestra infancia y la magnitud de nuestra infelicidad. Pero no tenemos una sensación de ello. A menudo, seguimos creyendo durante mucho tiempo que ocurrió lo contrario, que todo estaba bien. Pero antes de estar preparados para experimentar la verdad, tenemos que comprenderla. Esto por sí solo comenzará a debilitar nuestras defensas contra el dolor que necesitamos revivir con seguridad para sanar.
Nuestras defensas funcionan bloqueando el acceso a nuestras emociones. Así, nos impiden acceder a nuestros sentimientos. Tendremos que bajar nuestras armas. Pero debemos evitar deshacernos de ellas repentinamente, con la esperanza de destruir nuestras defensas. Esto puede dañar la psique.
Pero cuando estemos listos, podemos adentrarnos en lo más profundo de nuestro ser. Al hacerlo, podemos soltar y entregarnos a todos los sentimientos reprimidos. Solo así podrán salir de nuestro sistema. Si no lo hacemos, nuestras puertas interiores permanecerán cerradas. La fuente de nuestro dolor continuo permanecerá retenida. Y nuestros sentimientos acumulados no podrán volver a su estado natural.
La causa de la pereza
Existe una conexión interesante entre los sentimientos que aún no hemos sentido y la pereza. Primero, debemos comprender que la pereza no es una actitud que podamos abandonar a voluntad, si tan solo nos volviéramos más constructivos y razonables. No es una cuestión moral. La pereza es el resultado de una energía estancada en el alma que se manifiesta en forma de apatía y parálisis.
El estancamiento de la sustancia del alma proviene de la incapacidad de sentir nuestros sentimientos. Esto se relaciona con la falta de comprensión de su verdadero origen o significado, lo que provoca que se acumulen y obstruyan el flujo de nuestra fuerza vital.
Saber y sentir, entonces, forman parte del mismo fenómeno. No son funciones separadas. Saber es necesario para que nuestros sentimientos afloren y se expresen. Podemos empezar por deducir lógicamente que debemos tener ciertos sentimientos del pasado arraigados en nosotros que atraen magnéticamente nuestras situaciones desagradables presentes. Este es un primer paso necesario, pero debemos ir más allá.
Pero esto puede ser complicado. A veces, el conocimiento se convierte en una barrera. Reemplazamos el sentimiento con el conocimiento. Entonces, la unidad del conocimiento y el sentimiento trabajando en sintonía se interrumpe. Puede que tengamos sentimientos, pero no sepamos qué significan ni de dónde provienen. Y no sabemos cómo siguen dirigiendo nuestra vida.
No hay reglas que nos indiquen cuándo se usa el conocimiento para bloquear los sentimientos, y viceversa. Solo debemos estar atentos a la interacción incorrecta entre el conocimiento y los sentimientos. Nunca es cierto que si no sabemos qué sentimos o de dónde provienen nuestros sentimientos, no puedan herirnos. Se arraigan en nuestra alma y se vuelven venenosos al no ser liberados. La salida es sentirlos, conocerlos, expresarlos y vivirlos con la mayor plenitud posible.
Así pues, todo lo malo —nuestras actitudes negativas y destructivas— resulta de defendernos del dolor. Esta negación de los sentimientos indeseables estanca nuestra energía, lo que nos dificulta movernos. Los sentimientos, que son corrientes de energía en movimiento, cambiarán y se transformarán mientras la energía fluya. Pero congelar nuestros sentimientos detiene el movimiento y, por lo tanto, detiene la vida, haciéndonos sentir perezosos.
En la pereza, solo nos movemos cuando nuestra voluntad externa nos obliga dolorosamente a hacerlo. De ahí la tendencia de muchos a llevar una vida sedentaria. Porque la inactividad parece muy deseable. No es que las personas sean simplemente inmaduras y las dificultades de la vida les resulten demasiado difíciles. Esto solo etiqueta o explica el efecto.
En realidad, cuando el movimiento interno natural de la energía es espontáneo y fluye libremente, nunca es doloroso ni arduo. No es agotador ni indeseable estar en movimiento. Pero cuando nos estancamos, volviéndonos perezosos, pasivos e inertes, deseamos no hacer nada. A menudo, confundimos este estado con el estado natural y espiritual de simplemente existir. Pero hay una gran diferencia.
Saber esto nos da un buen indicador de si hay sentimientos dentro de nosotros que se han solidificado y se han vuelto tóxicos porque no estábamos dispuestos a dejarlos ser.
Conceptos estancados
Nuestra energía estancada no solo atrapa sentimientos, sino también conceptos. Tomamos un solo evento y basamos en él una falsa creencia generalizada, a la que nos aferramos. Es raro que los sentimientos estancados no contengan conceptos igualmente arraigados sobre la vida. A menudo, estas conclusiones erróneas sobre la vida, que la Guía de Pathwork llama "imágenes", se esconden lejos de nuestra mente despierta.
Debido a nuestras imágenes, nos vemos obligados a revivir experiencias indeseables una y otra vez. Seguiremos reciclando experiencias dolorosas hasta que tengamos el coraje de vivir ahora lo que no vivimos antes. Las buenas intenciones no bastan. Solo podemos progresar reviviendo plenamente nuestras emociones pasadas. Simplemente no hay nada que sustituya a sentir nuestros sentimientos.
Debemos superar las barreras que construimos. Tras ellas, se esconden sentimientos profundamente arraigados que hemos olvidado a propósito. Al olvidarlos, nos engañamos pensando que el mal humor y las situaciones infelices simplemente nos ocurren. Pensamos que es eso o que tenemos mala suerte.
El predicamento humano básico
El problema humano fundamental es que vivimos en un mundo de dualidad. Esto significa que nuestro mundo está lleno de divisiones dualistas. Pero no nos damos cuenta de que son un espejismo, nada más que una ilusión de percepción. Una faceta de esta ilusión es que la propia conciencia humana está dividida. Habitualmente, sentimos de una manera, creemos de otra y actuamos sin saber cómo nos afectan estas dos cosas.
Otra faceta de nuestra división es que no somos conscientes de lo que realmente sentimos y creemos. Así que, al unificar el saber y el sentir, reparamos nuestra fragmentación interna y nos sentimos mejor. Despertamos, volviéndonos más integrados y completos.
No experimentar nuestros sentimientos con toda su intensidad hace que nuestra vida interior fluya con mucha lentitud. Nos sentimos inexplicablemente paralizados, con nuestras acciones ineficaces y nuestros deseos bloqueados. Se nos cierran las puertas a nuestros talentos y nuestras necesidades permanecen inactivas e insatisfechas. Nos sentimos perezosos y nuestra creatividad no fluye.
Podemos sentir desesperación, que justificaremos con nuestros problemas actuales. Y nos sentiremos absorbidos por una sensación de futilidad y confusión sobre la vida. Todo esto sucede porque nos resistimos a vivir con los sentimientos que ocultamos. Luego los seguimos albergando como fugitivos que nos harán daño si los dejamos salir.
En la mayoría de los casos, estos viejos sentimientos han estado a la deriva durante más de unas décadas. Para algunos, han sido siglos e incluso milenios. En cada vida, tenemos la oportunidad de hacer una limpieza interior adicional, purificándonos hasta que no queden residuos en nuestro interior. Cada encarnación es una nueva oportunidad para limpiar los residuos acumulados previamente. Pero la memoria de nuestras vidas anteriores siempre se borra, así que solo nos queda esta vida para inspirarnos.
Miedo a los sentimientos
Cualquiera que niegue la experiencia sensorial —es decir, todos nosotros— tiene que pasar por esta experiencia de oscurecimiento de la memoria. Pues es una consecuencia de seguir inmersos en los ciclos de la vida y la muerte. Cuando nos negamos a tomar conciencia de lo que ha sucedido en esta misma vida, añadimos más material al depósito, en lugar de vaciarlo. Entonces, se produce un mayor oscurecimiento. De esta manera, somos nosotros quienes perpetuamos los ciclos de nacimiento y muerte, que implican una ruptura de la conciencia que agrava nuestra lucha.
Por el contrario, podríamos eliminar esa interrupción de nuestra consciencia, junto con todo el ciclo de morir y renacer. Lo logramos viviendo lo que hemos acumulado en esta vida, en la medida en que podamos conectar con nuestros recuerdos. Si lo hacemos, limpiaremos automáticamente todo el trauma de nuestras vidas anteriores. Porque el trauma de ahora es solo un trauma debido a nuestra negación pasada de estos dolores.
Gente, podemos lograrlo. Pero debemos soltar y confiar en el proceso de sanación. Aquí, de nuevo, nos topamos con el problema fundamental: no podemos soltar si, en lo más profundo de nuestro ser, nos defendemos de sentir nuestros sentimientos. Siendo justos, en cierto modo, sabemos que estos sentimientos difíciles existen. De lo contrario, no nos esforzaríamos tanto por negarlos. Lo que nos cuesta es establecer un vínculo entre estos sentimientos, nuestro conocimiento interior y nuestros patrones de comportamiento actuales. Nos defendemos de hacer todas estas conexiones.
La parálisis que sentimos, que llamamos nuestra pereza y sobre la que tenemos tanto juicio moral-Debería verse, en cambio, como un síntoma indirecto de un problema. Percibimos que el síntoma —la pereza— es lo que nos impide vivir. Pero lo que realmente nos detiene es el miedo a nuestros sentimientos. Nuestro verdadero problema es nuestra resistencia a procesar los sentimientos que no aceptamos cuando aparecieron dolorosamente.
Cómo resolver el estancamiento
El movimiento tiene una forma de remover lo estancado. Usamos la pereza como una forma de protegernos de cualquier movimiento que pueda despertar estos viejos sentimientos enterrados. Creemos que podemos bloquearlos. Pero no nos dimos cuenta de que esto bloquearía nuestra propia vida. La pereza, entonces, no es solo un efecto, sino también una estrategia defensiva. Esta información puede animarnos a reorientarnos para superar el estancamiento protector autoinducido, o pereza. Lo que, por supuesto, significa que necesitaremos tener la valentía de sentir lo que hay que sentir.
Lo sepamos o no, todos anhelamos en secreto la serenidad. Esto no significa que seamos cautelosos y pasivos. En el verdadero estado de ser, somos activos, pero de forma tranquila y relajada. Es un movimiento alegre. Pero el yo temeroso creará un frenesí de actividad para contrarrestar el estancamiento.
Es como si lucháramos con todas nuestras fuerzas contra el estancamiento, superponiendo la acción compulsiva a nuestra resistencia. Esto nos aleja de la verdad del estancamiento, dificultando enormemente comprender su causa. De hecho, era ese miedo a sentir todas nuestras emociones, incluido el miedo.
Solo cuando dejamos de luchar podemos disolver todas estas tensiones enrevesadas causadas por nuestra resistencia a sentir nuestros sentimientos. Entonces podemos resolver nuestras actividades frenéticas, así como nuestra parálisis. Tenemos que sentir el miedo que se esconde tras nuestra pereza.
Los sentimientos negados crecen
Todos tenemos miedo, incluso quienes no somos perezosos. Es una condición humana básica tener miedo, y necesitamos darnos el espacio para expresarlo. Necesitamos trabajar con personas capacitadas que permitan que nuestro miedo se manifieste. Al hacerlo, descubriremos que contiene dos elementos básicos.
Primero, está la situación de la infancia que nos resultó tan dolorosa. El resultado fue que nos aislamos de nuestros sentimientos para no sentirlos. Segundo, y aún más importante, nos dio miedo experimentar el miedo que aislamos. El verdadero daño reside en este miedo al miedo, porque crea un movimiento que se autoperpetúa y multiplica todo lo que se niega.
Cuando negamos nuestro miedo, creamos miedo al miedo, que a su vez nos lleva al miedo a sentir miedo al miedo, y así sucesivamente. Podemos tomar cualquier sentimiento e introducirlo en esta fórmula y obtener un resultado similar. Negar la ira nos hará enfadar con nuestra ira, y negarla nos enfadará por no aceptarla. La frustración, que es soportable si simplemente la afrontamos, se vuelve más frustrante cuando pensamos que no deberíamos estar frustrados.
No importa lo indeseable que sea un sentimiento, agravamos nuestro dolor cuando no lo sentimos. Y ese dolor secundario se vuelve retorcido e insoportable. Pero si aceptamos y sentimos nuestro dolor, comienza automáticamente el proceso de disolución. Cuando nos sumergimos directamente en nuestro miedo, este dará paso rápidamente a otro sentimiento que hemos negado. Y eso será más fácil de soportar que su negación, que es el miedo. Y eso es más fácil de soportar que el miedo al miedo.
Necesitamos recomponernos y aprovechar el terreno ganado para abordar directamente nuestros sentimientos dolorosos, hirientes y aterradores. Con el tiempo, encontraremos el núcleo de la vieja energía tóxica, compuesta por sentimientos negados. Pero eso se siente mejor que seguir huyendo.
Pasando, no rodeando
Puede ser útil enfocarnos en esta comprensión durante la meditación. Descubriremos que dirigirnos conscientemente de esta manera genera una dosis equilibrada de guía interior que podemos aplicar a nuestra vida. Debemos trabajar en esto de dos maneras. Primero, debemos comprometernos a conectar con nuestros sentimientos, y no a rodearlos. Los seres humanos, en general, preferimos conectar con ellos.
Pero nuestra declaración de intención de seguir un rumbo firme y directo llamará la atención de nuestro ser interior. Literalmente, establecerá nuevas condiciones en nuestra sustancia anímica. En segundo lugar, podemos pedir ayuda y orientación adicionales, lo cual contribuye en gran medida a liberar parte de esa materia estancada. Esto ayudará a eliminar la pereza que nos hace procrastinar, evitar y posponer. Una vez que esto se haya despejado lo suficiente, se pondrá en marcha una nueva afluencia de energía.
La mejor manera de empezar es afirmar en nuestra meditación que queremos sentir lo que está atrapado en nuestro interior. Nuestro objetivo es liberarnos de estos residuos. Entonces, surgirá la guía, tanto de nosotros mismos como de los demás. Esto nos ayudará en nuestras situaciones personales. Podemos aprender a sintonizarnos con esta guía, para no perdernos nada por ser ciegos y sordos a ella.
Un enfoque de dos caras
La guía siempre nos rodea como un potencial latente, pero debemos acceder a ella voluntariamente. Entonces, la parte involuntaria del proceso puede tomar el control. Así, nuestro compromiso voluntario de entrar y atravesar conduce a un flujo involuntario de energía que activa la sabiduría guía de nuestro ser divino.
Hay dos maneras completamente diferentes en que el yo involuntario se manifiesta. Está el Ser Superior, con su sabiduría y guía superiores, ya mencionadas. Y luego está el afloramiento de aspectos internos jóvenes del yo. Estas partes inmaduras aún niegan el dolor residual de antaño y permanecen en el dolor. La primera parte ayuda y guía a la segunda.
Si utilizamos este enfoque meditativo para conectar nuestro Ser Superior con el niño interior herido, se liberará energía. Esta energía podrá utilizarse para el importante propósito de sanar estas partes jóvenes y heridas de nosotros mismos.
Quizás pensemos que no tenemos tiempo ni energía para este esfuerzo de adentrarnos en nuestros sentimientos. Pero a menudo, tenemos energía de sobra para dedicarla a otras actividades que nos parecen más importantes. Sin embargo, por muy importantes que sean esas otras actividades, nada es más importante que realizar este trabajo de sanación. Hacerlo es nuestra tarea en esta vida.
Es nuestra verdadera razón de ser y es la clave para vivir una vida productiva.
Fe y coraje
Un segundo aspecto importante de la meditación implica tener fe en que adentrarnos en nuestros sentimientos no nos matará. Sin esta fe, no tendremos el coraje de hacerlo. Dicho de otro modo, si no nos sentimos seguros al lidiar con nuestros sentimientos, nos inventamos una historia sobre nuestras dudas sobre la seguridad de este proceso. Imaginamos un escenario en el que evitamos adentrarnos, pensando que aún así lograremos integrarnos y llevar una vida plena y saludable. Pero esta es la realidad: cuando evitamos los sentimientos difíciles, siempre terminamos en una paradoja dualista de falsa esperanza y falsa duda.
A medida que avanzamos en nuestro desarrollo espiritual —nuestra purificación y unificación—, habrá muchas coyunturas en las que tendremos que dejarnos caer en lo que parece un abismo sin fondo. Esta es una de ellas. Debemos aprender a soltar el aparente abismo de nuestros sentimientos bloqueados: nuestros sentimientos dolorosos y temerosos.
La idea de caer en él parecerá amenazar con aniquilarnos. Como resultado, nos quedaremos colgados al borde, conteniéndonos, sin atrevernos a saltar. Pero a menos que sigamos adelante, nos quedaremos atrapados en esa posición incómoda durante mucho tiempo. Y realmente no es posible disfrutar mucho de la vida de esa manera.
Sin embargo, la miseria de permanecer en nuestra posición apretada y temerosa, aferrados a nuestras defensas ineficaces, parece mejor que la alternativa: la aniquilación total. Solo cuando encontramos el coraje para arriesgarnos y caer en el aparente abismo, descubrimos que flotamos. Necesitamos atravesar muchas de estas coyunturas, repetidamente. Cada vez, debemos tomar la decisión de arriesgarnos. Con el tiempo, descubriremos que realmente es seguro saltar, sentir.
La fe necesaria para dar este salto puede despertarse examinando lo que está en juego y afrontándolo. Podemos preguntarnos: "¿Realmente reposa la humanidad en un pozo sin fondo de maldad y destrucción? ¿O es posible que estos sean aspectos distorsionados y que no tengan por qué existir?". Si es cierto lo que dicen, que el universo es confiable, completamente bueno y seguro, ¿por qué deberíamos tener miedo de ser lo que somos?
Por supuesto, en el camino, nuestra fe será probada. Tendremos que enfrentar la brecha entre lo que realmente creemos y lo que decimos creer. Si de hecho tenemos verdadera fe en la naturaleza espiritual suprema de la humanidad, entonces no hay nada que temer. Pero si no lo hacemos, tendremos que sacar a la superficie nuestras dudas y enfrentarlas.
Con nuestras dudas expuestas, podemos explorarlas un poco. ¿Realmente creemos que la naturaleza humana es, en última instancia, mala? De ser así, ¿cuál es el motivo más profundo de esta creencia? De nuevo, solo podemos acortar la distancia entre lo que creemos creer y lo que realmente creemos si analizamos esto honestamente. Esto aplica a más que solo nuestras dudas. Aplica a cualquier asunto que sea importante para nosotros. Y siempre podemos buscar ayuda y orientación con el propósito específico de encontrar la solución.
El papel de la evitación
Mientras meditamos, podemos observar cómo influye la evasión. Porque queremos dejar de engañarnos a nosotros mismos. Si vamos a aferrarnos al borde del abismo de nuestros sentimientos y no saltar, al menos sepamos que lo estamos haciendo y sintamos curiosidad por el porqué. Eso es mejor que negar nuestro miedo y fingir que no lo tenemos.
Puede parecer contradictorio, pero estamos más en contacto con nosotros mismos cuando admitimos nuestro miedo que cuando lo negamos. Al afrontar nuestros miedos y cuestionar su validez, podemos darnos cuenta de que la verdadera razón detrás del miedo es nuestra vergüenza, además de nuestro orgullo.
¿Cuál es la fórmula para generar miedo? Negar nuestra vergüenza y orgullo. Creemos que no deberíamos estar donde estamos —que deberíamos ser mejores de lo que somos— y que es humillante ser vulnerable y tener ciertos sentimientos. Tenemos la sensación de que sufrimos de niños por ser inaceptables y no merecedores de amor. Todo esto nos hace negar lo real, ahora mismo.
Esta negación crea una presión que percibimos como miedo. A su vez, nuestro miedo nos impulsa a inventar teorías para justificar nuestro miedo. Si nos convencemos de que es peligroso sentir, podríamos estar encaminándonos a una crisis y un colapso como resultado de esta profunda convicción. Como dice la Escritura: «Conforme a tu fe te será hecho».
Aquí no hay magia, solo leyes espirituales en acción. Los fuertes sentimientos de miedo pueden llevar al terror, que puede provocar una crisis aguda. Pero debajo de todo esto estarán los núcleos originales de la vergüenza o el orgullo. Creemos que sufrimos cuando éramos niños porque no éramos dignos de ser amados. Y nos avergüenza exponer esta insuficiencia personal.
¿Qué tiene el poder de disolver el miedo? Cruzar la barrera del orgullo, la vergüenza, la humillación y la vergüenza. Esto es lo que debemos afrontar. Debemos soltarnos al abismo de estos sentimientos. Podemos pedir apoyo en nuestra meditación, sin la cual el terreno es innecesariamente pedregoso. Podemos construir el clima necesario para poder aventurarnos en el abismo del miedo y la soledad, el dolor y la ira, además de la impotencia de soportar todo nuestro sufrimiento.
Reviviendo nuestros bloques
Cada lágrima no derramada es un obstáculo. Cada protesta no expresada se nos hace un nudo en la garganta, llevándonos a reaccionar de forma inapropiada. Estos sentimientos se sienten como pozos sin fondo. Pero una vez que saltamos, encontraremos un pozo profundo en nuestro interior, lleno de lo divino. Es ligero y vivo, cálido y seguro. No lo estamos inventando; es una cruda realidad. Pero solo podemos experimentarla adentrándonos en los sentimientos que hemos evitado.
Justo detrás de nuestra tristeza y nuestro dolor se encuentra nuestro ser espiritual, lleno de paz, alegría y seguridad. Pero no podemos activarlo con nuestra voluntad. Tampoco podemos alcanzarlo con prácticas o acciones que no involucren todos nuestros sentimientos. Pero en cuanto nos lanzamos a la tormenta, las velas de nuestro centro espiritual se inflan por completo, como consecuencia natural del rumbo que hemos tomado.
No nos daremos cuenta de que el miedo no es real, sino una ilusión, hasta que lo sintamos y lo superemos. Encontramos nuestra fuerza al sentir nuestra debilidad; encontramos placer y alegría al sentir nuestro dolor; encontramos seguridad y protección al sentir nuestro miedo; encontramos compañía al sentir nuestra soledad; encontramos nuestra capacidad de amar al sentir nuestro odio; encontramos una esperanza verdadera y justificada al sentir nuestra desesperanza; encontramos plenitud ahora mismo al aceptar las carencias de nuestra infancia.
Cuando experimentamos estos diversos estados y sentimientos, es fundamental no engañarnos creyendo que son causados por algo que sucede ahora mismo. No es así. Lo que surge ahora es solo el resultado de un pasado que aún ocultamos en nuestro sistema. Pero si atravesamos estas puertas, entraremos en la vida.
Cualquier camino espiritual que nos anime a alcanzar nuestro verdadero hogar sin atravesar terrenos difíciles está lleno de ilusiones. Simplemente no hay forma de evitar lo que reside en nuestro interior, envenenando todo nuestro sistema: espiritual, psicológico y, a menudo, físico. Una vez que despertemos a esta realidad, comenzaremos a sentirnos más vivos.
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