La naturaleza de la vida, naturalmente, es estar vivo. Por lo tanto, esto debe ser cierto: la vida no puede ser no vida.

¿Por qué, entonces, tememos a la muerte?

¿De dónde surge la idea de que la vida puede convertirse repentinamente en no vida?

De hecho, creemos que la naturaleza intrínseca de la vida puede transformarse repentinamente en su opuesto: la no vida.

Pero la vida solo puede ser vida.

Todo lo creado solo puede ser lo que es.

No puede ser lo que no es. Aunque en apariencia pueda parecer lo contrario temporalmente.

Solo en el estado dualista —el que prevalece en la Tierra— convivimos con opuestos en nuestro interior. Pero este estado es bastante limitado en comparación con toda la creación.

Cuando emprendemos un camino espiritual, descubrimos que todos los opuestos son una ilusión: son facetas de una misma unidad. Aprendemos que, en el plano unitivo, todas las contradicciones pueden reconciliarse.

Si existe la unidad, se aplica a todo.

Eso significa que todos los opuestos pueden reconciliarse.

Y en lo que respecta a la vida, solo puede haber vida.

La muerte, entonces, debe ser una ilusión.

Cómo funciona realmente la vida

En este planeta que llamamos Tierra, casi siempre estamos concentrados en lo que tenemos delante de nuestros ojos.

Rara vez nos centramos en el nivel de origen, en la fuente de todo.

La vida, tal como funciona, irradia desde su origen. Podemos concebir estas corrientes vitales como flujos de energía o rayos de vida. Estos rayos son manifestaciones externas que, gradualmente, dan origen a la vida.

Así es como la vida y la divinidad —que son una misma cosa— van llenando gradualmente el vacío. El vacío es, por así decirlo, el universo aún incompleto, que todavía no ha sido llenado con el aliento de Dios.

A medida que Dios respira más profundamente, el vacío que quedaba se va llenando de divinidad: de consciencia, de percepción, de luz, de vida eterna, de amor y de bondad.

Una vez que la vida ha penetrado el vacío, este ya no puede volver a ser un vacío.

El destino del vacío es llenarse de vida.

En el límite donde la vida y el vacío se encuentran, esa energía se solidifica con la conciencia. Y esto se endurece hasta convertirse en materia.

Tenemos manifestación.

Pero está a un paso de la vida.

Está vivificada por la vida, animada por la vida. Pero existe en esa frontera exterior donde se encuentran la vida y la nada.

La consciencia no puede penetrar este vacío por completo. Por lo tanto, se produce un proceso gradual en el que fragmentos más pequeños de consciencia se reúnen con su esencia más plena al ser animados temporalmente por la chispa vital.

Esto sucede una y otra vez, a medida que la conciencia regresa gradualmente.

A este proceso lo llamamos evolución.

Esa es la naturaleza del camino que debe seguir la vida para volver a la plenitud.  

Esta explicación puede resultar interesante, pero es sumamente metafísica. Si no podemos aplicarla de forma práctica a nuestro desarrollo personal, ¿de qué sirve realmente?

De hecho, usar verdades como estas como construcciones mentales —sin confrontación personal ni conexión con nuestro crecimiento— es usar la espiritualidad como una vía de escape de nosotros mismos. Y cuando evitamos el desarrollo personal, fracasamos en el cumplimiento de la misión de nuestra encarnación.

Así que pongámonos manos a la obra y hagamos algo con esto.

La confusión central de la vida

En esta esfera de existencia, confundimos la manifestación —animada por la vida eterna— con la vida eterna misma. Con el tiempo, esta confusión se producirá como resultado de nuestro trabajo de purificación.

Lo que llegaremos a comprender es que la vida puede retirarse temporalmente de la materia que creó. La materia entonces se disuelve y vuelve a su sustancia original.

La vida entonces dará vida a una nueva forma. Así es como avanza la evolución, como un proceso en constante cambio.

Nuestro miedo a la muerte surge de identificarnos con aquello que no debemos:

Creemos ser la manifestación animada por la fuente.

En realidad, nosotros somos la fuente.

Nuestra personalidad, nuestro pensamiento y sentimiento, nuestro ser y experiencia, nuestra voluntad y decisión: todo eso es la fuente.

Los seres no vivos no pueden hacer estas cosas.

En nuestra confusión, tenemos miedo a no ser.

Todo lo que somos ahora mismo, incluso en medio del caos y la confusión, nunca podrá dejar de ser.

En nuestro ser, podemos moldear el mundo que manifestamos. Podemos expandir nuestra consciencia, nuestra capacidad creativa y nuestro sentido de quiénes somos realmente.

Sin embargo, en algún lugar, de alguna manera, en alguna parte de nosotros mismos, creemos que cuando retiramos nuestra vida de la materia que creamos, dejaremos de existir.

Sencillamente no es así.

Nuestra personalidad limitada no solo perdurará, sino también nuestro potencial. Y nuestra autoconciencia seguirá creciendo. Con el tiempo, descubriremos esto sobre nuestra continuidad ilimitada.

Entonces la materia y la fuente se fusionarán.

Nuestro trabajo consiste en superar todo aquello que impida que esto suceda.

El miedo a la muerte es uno de esos obstáculos.

Otro aspecto es nuestra relación con nosotros mismos a medida que avanzamos en nuestro camino de purificación. En este caso, el problema radica en nuestra confusión respecto a aceptar el yo con sus tendencias destructivas del yo inferior.

Porque no son fáciles de mirar.

Sin embargo, debemos ver los efectos dañinos de nuestro yo inferior por lo que realmente son.

El problema es que confundimos la autoaceptación y el autoperdón con ignorar el yo inferior, con tolerar sus aspectos negativos.

También confundimos la culpa autodestructiva y el autodesprecio con admitir honestamente lo que está mal en nosotros, y eso debe cambiar. Esta confusión nos mantiene estancados.

Cualquiera de los dos enfoques dificulta realizar el trabajo necesario de crecimiento y expansión, que es como llegamos a ser uno con Dios.

Aquí radica el dilema. Debemos aceptar y perdonar nuestros aspectos negativos. Debemos verlos en el contexto de todo lo que somos.

Pero eso no significa que los aprobemos.

A estas alturas, esto puede parecer un estribillo común en estas enseñanzas.

Eso se debe a que lo es, y vale la pena repetirlo.

Porque tropezamos con esto una y otra vez.

Por qué tememos al cambio y a la muerte.

Es cierto que debemos aceptarnos y perdonarnos a nosotros mismos, sin justificar nuestros aspectos negativos. Esta realidad se entrelaza con nuestro miedo a la muerte —nuestro miedo a la no vida— de dos maneras aparentemente opuestas.

En primer lugar, creemos —consciente o inconscientemente— que uno de los peores castigos es la amenaza de extinción.

No queremos que nos extingan.

Cuando no nos perdonamos a nosotros mismos, se desencadena este miedo. Eso trae consigo la amenaza de la extinción, junto con nuestro miedo a la muerte, al primer plano.

En segundo lugar, nuestro miedo a la muerte genera miedo al movimiento. Esto contradice lo que significa estar en la realidad.

Porque la vida siempre está en movimiento.

Desde nuestra perspectiva, el movimiento se detiene cuando morimos.

Nos parece que el tiempo siempre avanza. La vida, entonces, parece ser un movimiento constante hacia la muerte.

El cambio, al parecer, es lo que acelera el proceso de morir. Si eso es así, la inmovilidad debería detener el tiempo, ¿no?

Esto explica por qué nos resistimos al cambio y desconfiamos de él, y por lo tanto, del crecimiento.

Esta ilusión de que podemos detener el tiempo deteniendo el movimiento es tan primitiva que raya en la superstición. Sin embargo, todos albergamos tales ideas erróneas.

Son formas ocultas de razonamiento inmaduro.

Nos aferramos a ellas con una ferocidad casi feroz, dejando que rijan nuestras vidas.

Cuando nuestra mente madura toma conciencia de esto, difícilmente podemos comprender que pensamientos como estos existan dentro de nosotros.

De hecho, esos pensamientos están rigiendo nuestras vidas actualmente.

La tragedia final es esta: el estancamiento invita a la decadencia. Fomenta que la fuerza vital —esa conciencia animadora— se retire y vuelva a empezar.

Por qué los opuestos no son opuestos

Es nuestro compromiso con el cambio y el desarrollo de nuestro potencial divino lo que nos libera de la dualidad. Porque solo cuando dos opuestos se fusionan en una unidad, podemos ser compasivos con nosotros mismos.

Entonces podremos enfrentarnos a nuestro yo inferior con misericordia y amor.

Y podemos hacerlo abiertamente, sin justificar ni excusar nuestra destructividad persistente. No necesitaremos culpar a otros, pero tampoco nos hundiremos en el autodesprecio.

Esto no solo es una posibilidad, sino que también veremos que es una necesidad. Porque en el plano unitivo, los opuestos no solo se toleran, sino que se necesitan mutuamente.

Una parte es impensable sin la otra.

Una vez que comprendamos esto, aspiraremos a integrar ambas perspectivas para poder vivir en equilibrio.

Mediante nuestro compromiso con el movimiento y el cambio, nos experimentaremos como seres que deben seguir existiendo. Por mucho que cambiemos y crezcamos, en última instancia seguimos siendo quienes somos.

En última instancia, nosotros somos Dios.

Y nos volvemos más así a medida que desarrollamos más nuestro potencial.

Esto no es blasfemia.

Todo lo que existe —todo lo que vive y respira— es una manifestación de Dios. Porque Dios es vida y fuerza vital.

Dios es lo que nos da vida, lo que nos hace seres eternos. Cuando volvemos a caer en el autodesprecio, es señal de que aún no lo comprendemos del todo.

O tal vez tropezamos con nuestras defensas. Estas son las que usamos para evitar sentir el dolor de nuestro autodesprecio.

Esto sucede porque, en secreto, creemos que nuestro autodesprecio está justificado. Y eso hace que este dolor sea aún más insoportable.

Tememos ser tan implacables con nosotros mismos. Por eso intentamos contrarrestarlo con autocomplacencia y indulgencia.

En otras palabras, negamos incluso la existencia de nuestro yo inferior.

Todo esto es una distorsión de las cualidades unitivas del respeto a uno mismo y la honestidad con uno mismo.

¿Cuál es la salida de este laberinto?

Necesitamos dar cabida a nuestra propia divinidad. Debemos comprender que nuestro Ser Inferior es una creación, formada donde la vida se encuentra con la no vida.

Cuando esa corriente vital se encontró con la nada, en el borde del vacío, la energía se transformó en materia. Entonces la conciencia se dividió en una serie de fragmentos.

La verdad y la realidad se confundieron debido a la perspectiva limitada de esos fragmentos.

Es como tomar la verdad y partirla en pedazos.

Eso es la dualidad: aspectos limitados que han perdido de vista su relación entre sí.

Cuando nuestra mente observa dos cosas y las percibe como opuestas, se confunde. Y esta forma en que percibimos la vida —como algo dividido— es lo que genera sufrimiento.

Pero la mente puede tomar conciencia de todo esto.

Puede tantear con conceptos divididos hasta que vea cómo pueden unificarse.

Para lograrlo se requiere valentía y el compromiso de conocer la verdad divina. Entonces podremos experimentar esa gran realidad unitiva: la verdad es amor y el amor es verdad.

Si no sentimos el amor, aún no lo sentimos de verdad.

Un nuevo enfoque hacia nosotros mismos

Si nos comprometemos a conocer la verdad divina, experimentaremos cada vez más la vida como lo verdaderamente importante que es. Y dejaremos de confundirla con el cuerpo —la manifestación— que alberga la chispa.

Nuestra consciencia, que es todo aquello que sabemos que somos, no está ligada a nuestro cuerpo. Sin embargo, partículas de nuestra consciencia permanecerán en cada célula, en cada molécula y en cada átomo de la materia que nuestra consciencia creó.

Nuestros cuerpos, pues, son reflejos y expresiones de nuestra consciencia. Pero cuando nuestra consciencia se retira de este cuerpo, este seguirá existiendo, inalterado e inalterado respecto a cómo lo conocemos ahora.

El cuerpo parecerá entonces desintegrarse.

Pero también atraviesa un proceso inmenso en el que cada célula encuentra nuevas células y crea nuevas formas, dejando espacio para nuevos vehículos.

Cada célula que queda atrás alberga en su interior una chispa —una diminuta chispa— de esa vida. Esas diminutas chispas viajan a través de canales que siguen leyes de atracción y repulsión. Estas leyes son imposibles de comprender para la conciencia humana.

Dado que cada partícula de materia contiene aspectos de la conciencia, no puede haber células en un cadáver que no sean expresiones de la personalidad total que lo animó y le dio vida.

Esto es lo que determina el futuro de estas células a medida que se desintegran y se reintegran.

Cuando las células se reúnen y forman nuevas combinaciones, crean genes. Estos genes dentro de la estructura humana cambian a medida que cambia la conciencia. No son los mismos hoy que mañana y dentro de unos años, siempre que la persona esté creciendo y moviéndose.

Quizás nos preguntemos: ¿cómo se relaciona esto con aprender a perdonarse a uno mismo, por un lado, y a afrontar los propios problemas, por el otro?

Esta es una pregunta importante.

Existe una conexión profunda pero extremadamente relevante entre estos elementos: el autodesprecio, el miedo al castigo, el miedo a la muerte y la desintegración de la estructura celular que cae en un canal y luego es atraída hacia una nueva forma.

Aquí está la explicación. Nuestros pensamientos son creaciones. Tienen su propia estructura celular y su propia materia. Pero la densidad del pensamiento nos resulta invisible.

Ahora bien, si vivimos en una realidad paralela, tendremos que odiarnos a nosotros mismos para afrontar la verdad sobre nuestro yo inferior. O bien, tendremos que negar esa verdad para no odiarnos y temer nuestra muerte, nuestra inexistencia.

Esto nos atrapa en un patrón, creando una y otra vez las mismas formas de pensamiento: confusión y sufrimiento.

Pero ¿y si adoptamos un enfoque totalmente nuevo hacia nosotros mismos? Aunque, para ser justos, esto es a la vez totalmente nuevo y no tan nuevo.

¿Y si permitiéramos que el Dios que reside en nuestro interior —aquel al que podemos acceder cuando queramos— se sumergiera en el amor propio, de la forma más divina y sana? Sin rastro de autocomplacencia ni negación de la verdad que reside en nuestro yo inferior.

Simplemente compasión por nuestra lucha.

Simplemente, respeto por nuestra maravillosa honestidad, incluso si lo que estamos viendo es nuestra deshonestidad.

¿Y si optamos por otros pensamientos distintos a los patrones actuales que damos por sentados?

Nuestros pensamientos habituales que nos roban la paz son nuestro peor enemigo.

Sin embargo, les permitimos quedarse.

¿Y si nos distanciáramos un poco de ellos y dejáramos de alimentarlos con autodesprecio, desconfianza y desesperanza?

Enfrentarnos a nuestro yo inferior significa que merecemos algo de misericordia al morir, algo de perdón. ¿Y qué hay de ese amor por el que hemos estado orando durante tanto tiempo?

Le hemos estado pidiendo a un Dios que vive fuera de nosotros que nos dé esto. Que por favor sea bondadoso, misericordioso y amoroso con nosotros.

¿Y si dejáramos de ocultarnos esto a nosotros mismos?

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