Asimilar esta información puede resultar agotador. Quizás lleve tiempo —incluso años— comprender plenamente el significado de estas enseñanzas. Cuando nos enfrentemos a nuestro propio conflicto interno, entonces estas palabras cobrarán verdadero sentido.

Entonces comprenderemos qué significa que exista una diferencia entre la comprensión intelectual y la emocional. Por ahora, simplemente escuchen el profundo eco interior que resuena en lo que aquí se comparte.

Se puede sembrar una semilla que dará frutos maravillosos más adelante.

El futuro parece mejor, hasta que lleguemos allí.

Todos luchamos por mantenernos presentes en cada momento.

Rara vez vivimos en el presente.

Nos proyectamos hacia el futuro o nos aferramos al pasado. A menudo, vamos en ambas direcciones a la vez. En cualquier caso, nos alejamos del presente.

Solo viviendo en el presente vivimos en la realidad. Sin importar cómo imaginemos el futuro, puede que nunca suceda como esperamos, o como tememos.

Supongamos, por un momento, que fuera posible acertar de lleno con nuestra fantasía del futuro. Aun así, seguimos inmersos en una ilusión, porque aquello sería entonces, y nosotros estamos aquí ahora.

Lo mismo ocurre con el pasado.

Supongamos que tuviéramos una memoria perfecta, algo que, por supuesto, nunca ocurre. Seguimos experimentando otro segmento de tiempo.

La realidad —lo que está sucediendo ahora— no es algo fijo.

Todo está en constante cambio.

Nos gusta la visión idealizada que tenemos del futuro y del pasado, así que elegimos vivir en ella. Sin embargo, también nos quedamos atrapados en ella debido a nuestras ideas erróneas. Nos da miedo soltarnos y fluir con el curso natural del tiempo en cada instante.

Si confiáramos en el fluir natural del tiempo, podríamos armonizar con él. Entonces no sentiríamos la necesidad de intentar manipularlo constantemente.

No perderíamos el tiempo temiendo al futuro ni esperando a que la plenitud llegara allí. Tampoco seguiríamos recurriendo al pasado para encontrarla.

Curiosamente, no confiamos en nuestra capacidad para estar presentes cuando llegue el futuro.

Esto no es del todo ilógico.

Después de todo, no estamos logrando encontrar la plenitud en este momento al estar presentes con lo que es. Cualquier falsedad a la que nos aferramos nos está obstaculizando ahora mismo.

En lugar de afrontarlo, huimos de él, hacia otro tiempo.

Esta parece una salida fácil.

Haciendo las paces con el tiempo

Estamos empezando a comprender cómo fluye el tiempo, siguiendo ciertos ritmos. Vemos este movimiento en las estaciones, en la transición del día a la noche, en los cambios de posición de los planetas mientras orbitan por el espacio.

Todos estos movimientos crean ondas que podemos percibir, del mismo modo que percibimos los efectos de las influencias astrológicas.

Individualmente, todos sabemos que pasamos por buenos y malos momentos. Lo que emprendemos durante los buenos momentos tiende a desarrollarse con mayor fluidez.

Somos más libres de lo habitual, incluso a pesar de los problemas persistentes.

Tenemos esperanza y nos sentimos realizados.

Luego entramos en la fase descendente de la onda. En esos momentos, parece que nada podemos hacer bien.

Esto le pasa a todo el mundo.

Estas fluctuaciones surgen de la desarmonía que hemos creado en nuestra relación con el tiempo. Si estamos dispuestos a analizar nuestra negatividad y los malos momentos que de ella se derivan, y a aprender de ellos, nos llevarán a la comprensión y, finalmente, a la victoria.

De esta manera, los momentos difíciles no se vivirán como deprimentes o perturbadores.

Si aprovechamos nuestro tiempo de esta manera, viviendo plenamente cada instante, la vida nos brindará aventura, paz y armonía. Esta paz —este ancla interior— es indescriptible con palabras.

Y es imposible que sea reemplazado por ningún otro objetivo.

Para estar presentes en el aquí y ahora, debemos tener conciencia de nosotros mismos y estar arraigados en la realidad. Muchos creemos que esto ya es una realidad. Pero al examinarlo más de cerca, descubrimos algo más.

 Basta con sentarnos en silencio durante unos minutos en meditación para observar la tendencia de la mente a saltar a cualquier momento menos al presente.

El descubrimiento siempre es el primer paso.

En nuestro proceso de autodescubrimiento, a menudo desenterramos corrientes ocultas en nuestro interior que contradicen lo que creíamos cierto. Entonces empezamos a ver cómo estas han socavado tantas oportunidades de tener una vida plena y feliz.

Encontrar estas corrientes nunca puede hacernos daño. Es No Verlos es lo que causa todo el daño.

Con el tiempo, llegaremos a comprender que esto es así.

Señales de nuestro cambio

¿Qué otros síntomas indican una falta de vivir el presente? Un ejemplo claro es no experimentar nuestra propia muerte como una realidad.

Concebir nuestra propia mortalidad no es ni morboso ni negativo. No es una carga, ni deprimente ni genera miedo.

Ninguna de estas creencias comunes es cierta.

Tampoco disminuye el disfrute del momento presente, independientemente de lo que uno crea sobre la vida después de la muerte.

Todo lo contrario, de hecho.

Quienes no aceptan la realidad de su vida limitada sienten un miedo enfermizo a la muerte. Porque si no podemos sentir nuestra muerte como real, tampoco podemos sentir nuestra vida como real.

Son dos caras de la misma moneda.

He aquí otro indicador de falta de autoidentificación. Podemos tener la fugaz sensación de que nuestros pensamientos, sentimientos o palabras son más importantes de lo que realmente son.

Modificamos nuestro comportamiento sutilmente para lograr un efecto.

Es difícil de detectar. Pero una vez que lo hacemos, demuestra que nos identificamos más con el otro que con nosotros mismos.

Nos centramos más en impresionar que en expresarnos. Si necesitamos que nos vean de cierta manera, vivimos nuestra vida a través de ellos.

Entonces dependemos del otro para nuestra percepción de la realidad.

En este mismo sentido, no interpretemos estas enseñanzas como reprimendas que nos exigen un cambio inmediato. Hacerlo puede mantenernos identificados con una fuente o autoridad externa.

Nuestro objetivo es simplemente observar dónde estamos desplazando nuestra identificación hacia fuera de nosotros mismos. Entonces podremos considerar esa conciencia como una señal en un camino bien señalizado que nos puede llevar a una comprensión más profunda de nosotros mismos.

Lo que necesitamos cambia a medida que crecemos.

Profundicemos en el tema de la autoidentificación.

Cuando un bebé nace y comienza a crecer, aún no tiene un ego lo suficientemente fuerte como para valerse por sí mismo. Dependemos del mundo adulto, que es más poderoso.

Lo entendemos, especialmente a nivel físico.

Los niños necesitan comida, protección y un lugar donde vivir.

Pero existen otros niveles de los que también depende un niño, incluidos el emocional, el intelectual y el espiritual.

Los niños necesitan amor tanto como necesitan comer.

Y no pueden conseguir ninguna de las dos cosas por sí solos.

El amor es un ingrediente esencial en la vida. Como adultos, si somos maduros, no esperamos impotentes a que alguien nos lo dé. El amor surge de nuestra propia capacidad de amar y relacionarnos.

Si somos verdaderamente maduros, no nos sentiremos inseguros ni indefensos si no tenemos amor. Por lo tanto, si nos sentimos inseguros con nosotros mismos, es porque alguna parte de nosotros aún es emocionalmente inmadura.

Para el niño, tener un ego débil es una realidad.

Para un adulto, depender de otros para recibir amor no es realista. Una parte de nosotros se ha quedado estancada en el pasado, en la infancia.

En realidad, no deberíamos depender de los demás para recibir amor, del mismo modo que no deberíamos depender de ellos para nuestra supervivencia física.

De manera similar, los niños aún no pueden formar sus propias ideas. No están capacitados para discernir la diferencia entre razón, sentido común y lógica, ni para ver cuál es lo opuesto a estos.

Los niños dependen de los adultos para que les transmitan los principios e ideas que los guiarán en su crecimiento. Si les negamos principios e ideas sólidas, esto no los hará más independientes.

No, si dejamos morir de hambre a un niño, no se volverá mágicamente más capaz de alimentarse por sí mismo. Del mismo modo, si no le damos amor, no estará mejor preparado para amar.

Obviamente, ocurre lo contrario.

En efecto, es solo a través del proceso natural de crecer que un niño aprende gradualmente a independizarse económicamente. También desarrollará su capacidad de amar, de modo que no dependerá del amor que reciba.

Discernirán entre las ideas para poder descartar las que no les convengan. O tal vez retomen esas mismas ideas tras redescubrirlas por sí mismos.

A través de un proceso como este, establecemos nuestra alma y espíritu. Con gracia rompemos el vínculo de dependencia con nuestros padres, haciéndolo de una manera saludable, incluso si los padres tienen dificultades para dejarlo ir.

Identificarnos con nuestros padres

Cuando un niño sigue atormentado por problemas que no se resolvieron durante su infancia, puede que desee no cortar el cordón umbilical. En cambio, intenta mantenerlo vivo, a veces de maneras precarias u ocultas.

Aquí pueden surgir malentendidos.

Con demasiada frecuencia, a alguien emocionalmente independiente se le percibe como una persona aislada. Otra persona que se aísla —mientras se aferra desesperadamente a la dependencia— puede ser vista como la persona cariñosa.

Pero lo cierto es lo contrario.

Lo que hace una persona madura es valerse por sí misma. Esta postura estable crea la posibilidad de un intercambio mutuo en las relaciones.

Los niños se benefician enormemente de tener un buen modelo a seguir que moldee su autoestima. Esto es lo que más adelante les permite desenvolverse con libertad.

Pero si el buen ejemplo intenta perpetuar la identificación del niño consigo mismo, le impide identificarse consigo mismo.

Si el padre o la madre "tiene éxito", el niño crecerá queriendo convertirse en el padre o la madre con quien se identifica tan favorablemente, en lugar de querer crecer y encontrarse a sí mismo.

Esto también puede ocurrir a la inversa con respecto al progenitor al que un niño odia y al que no quiere parecerse. En este tipo de identificación negativa, el niño teme llegar a ser como el progenitor odiado.

Pero sospechan que podrían serlo.

Existe, pues, una vaga sensación de que tal vez este progenitor sea deseable, a pesar de ser despreciado.

Puede resultar bastante impactante darse cuenta de esto.

Puede que sea más difícil romper el vínculo con un padre o madre indeseable que el vínculo con un padre o madre querido.

Como padres, buscamos fomentar una sana identificación con nuestros hijos que se vaya desprendiendo gradualmente. Esto permite que el niño evolucione y aprenda a identificarse consigo mismo.

Si como adultos podemos darnos cuenta de que todavía estamos atrapados en una identificación positiva o negativa, habremos dado el primer paso para encontrar nuestro verdadero yo.

Identificarse con una causa o grupo.

Si crecemos sin identificarnos con nosotros mismos, crearemos sustitutos para los padres con los que originalmente nos identificábamos. A menudo, no nos identificamos con un individuo, sino con un grupo nacional, religioso o político.

Es posible que encontremos un grupo minoritario con el que identificarnos para poder rebelarnos contra la mayoría.

La conformidad surge de la necesidad de identificarse con alguien más poderoso. Esto también puede manifestarse como inconformismo, sobre todo si se le da demasiada importancia.

Irónicamente, una minoría rebelde creerá que es libre, dada la forma en que parece desafiar el conformismo y todo lo demás.

Pero siempre que sentimos una fuerte necesidad de demostrar algo, podemos estar seguros de que hay fallos subyacentes.

Las personas verdaderamente libres no necesitan hacer un gran espectáculo al respecto.

No hay necesidad de adoptar una postura radical.

Las causas son otro elemento que puede atraer a las personas a identificarse con ellas. Pero por muy buena que sea la causa en sí, puede ser perjudicial usarla como sustituto de la autoidentificación.

El problema no radica en que uno abrace una causa noble.

Ciertamente, esto puede hacerse desde un lugar de libertad interior. Pero si se hace para darnos algo en lo que apoyarnos porque, en nuestro interior, seguimos siendo niños débiles, nuestra motivación se verá afectada.

La cuestión no es separarnos de todas las ideas, grupos, lealtades o causas. Eso sería aislamiento y, de hecho, incluso irresponsable como miembros de la sociedad.

Nótese la diferencia crucial. Podemos aceptar algo desde una sana convicción interior. Entonces nuestra fuerza proviene de nuestro interior.

O podemos unirnos a una causa noble para llenar un pozo seco en nuestro interior.

Puede que por fuera parezcan iguales, pero no lo son en absoluto.

Hay que cortar el cordón

Cuando hablábamos de autoalienación, hablábamos de un efecto.

La causa es la incapacidad de identificarse con uno mismo.

Esto se manifiesta cada vez que nos sentimos emocionalmente dependientes de otra persona. También está presente cuando tememos que los demás no nos den lo que necesitamos o esperamos: ayuda económica, aprobación, amor o aceptación.

Por supuesto, existe una necesidad natural de interdependencia humana. Pero esto no nos genera ansiedad, como si nuestra vitalidad proviniera de fuera de nosotros mismos.

Eso no es ni natural ni necesario.

Y debilita a la persona, en lugar de fortalecerla.

Es como si no nos hubieran cortado el cordón umbilical emocional y espiritual. El yo no puede seguir creciendo si permanece en el útero materno.

Para poder seguir creciendo, un bebé tiene que evolucionar.

Hay que cortar el cordón.

Cuando existe una falta de individualidad y nos encontramos dependiendo de los demás, inevitablemente descubriremos que también estamos utilizando a los demás.

Entonces vivimos una vida parasitaria.

Fingimos amar cuando solo necesitamos ayuda, y utilizamos a los demás para no hundirnos. Nuestra percepción de la realidad proviene únicamente de lo que los demás nos reflejan.

No tenemos una realidad propia.

Cuanto más usamos los que necesitamos, más débiles nos volvemos, y más creemos que necesitamos a otros para fortalecernos.

También utilizamos a los demás, sutilmente, cuando sentimos la necesidad de tener el control. Debemos reconocer nuestro miedo a perderlo. Destruimos nuestras relaciones al convertirlas en un campo de batalla por el poder.

Se convierte en una lucha por la supervivencia que socava la reciprocidad y la plenitud. Nuestra necesidad de control nos lleva a manipular a todos, incluso sus sentimientos.

Podemos usar nuestra necesidad de control estricto —de los demás, de las situaciones, de las relaciones— como una señal directa para darnos cuenta de que, en ese momento, no nos estamos identificando con nosotros mismos.

Este es un excelente punto de partida para descubrir el núcleo de nuestra autonegación deliberada: la raíz que nos lleva a tantas dificultades innecesarias.

Desde aquí, podemos llegar a mostrar nuestro verdadero ser. Afortunadamente, esa parte es mucho más fácil que encontrar las condiciones negativas.

En cada alma hay riquezas contenidas.

Están disponibles para quien los solicite.

Lo intuimos, pero a menudo nos equivocamos de camino.

Si aprendemos a aprovechar esta riqueza interior, podremos dejar de alejarnos del momento presente y de sentirnos como extraños para nosotros mismos.

Comienza por identificar dónde nos aferramos, dependiendo de los demás de una u otra manera. Así podremos encontrar el vínculo que hasta ahora nos hemos negado a romper, impidiendo que aquello a lo que nos aferramos eche raíces en nuestro ser.

Una vez que hayamos echado raíces, no será difícil cortar esos lazos y desarrollarnos como personas.

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