El proceso de evolución es, por definición, gradual. Nuestra evolución, pues, —nuestro crecimiento y desarrollo personal— es un viaje. A medida que crecemos, nos volveremos cada vez más conscientes de este proceso. Se convertirá en una realidad orgánica que se nos comunica.

Este proceso tiene sus propias leyes y secuencias, su propio ritmo y sabiduría suprema. Sigue su propio compás, guiado por su propio significado interno.

Al principio, cuando nos embarcamos en un camino espiritual, tendremos ocasionalmente una vaga sensación de esto. Pero a medida que avanzamos, afianzando nuestra fe en la verdad interior, veremos cómo este proceso cobra vida propia.

Se desarrolla como un acontecimiento vivo, porque lo es.

El error que cometemos es pensar que este proceso surge como resultado de nuestra decisión de seguir ese camino: un camino espiritual en el que buscamos encontrarnos y desarrollarnos. Estaríamos equivocados.

Este proceso siempre existe. Para todos.

La única diferencia es que ahora somos conscientes de ello. Cuando "entramos en un camino espiritual", lo único que hacemos es enfocar nuestra atención en algo que siempre ha estado ahí.

Es fundamental darnos cuenta de lo que sucede ahora, porque ahora podemos involucrar a nuestro ego en este proceso, en lugar de dejarlo atrás.

La consciencia no surge de repente. Es un proceso de despertar. Esto implica despertar nuestro ego. Entonces, despertamos a algo que siempre ha estado ahí.

Comenzaremos a percibir estados sutiles del ser en nosotros mismos y en los demás. Estableceremos nuevas conexiones entre personas y cosas. Y veremos cómo todo encaja.

Cabe señalar que esto no es lo mismo que ver una "secuencia de eventos", que también es una función de la mente que crea la ilusión del tiempo.

Nuestro objetivo no es expandir nuestra consciencia —la consciencia siempre ha existido—, sino expandir nuestra percepción de ella. El problema es que nuestras mentes limitadas no perciben lo que está ahí.

Pero cuanto menos limitadas estén nuestras mentes, mayor será nuestra capacidad de percepción. Es cuando nuestras mentes están adormecidas que confundimos causa y efecto, mirando a través del extremo equivocado del telescopio y confundiéndonos aún más.

¿Subir al tren… o no?

Es posible que periódicamente tengamos el sueño universal de viajar en tren o estar a punto de tomar uno, con la ansiedad de perderlo, de haberlo perdido o de estar a punto de bajarnos. Casi todo el mundo tiene un sueño recurrente de este tipo, como el de "olvidé ir a clase durante todo el semestre".

Transmiten nuestra relación con el hecho de estar inmersos en el viaje de la evolución.

Para quienes no sueñan con trenes, esto no demuestra que siempre estemos en el buen camino. Puede que nuestro inconsciente no haya logrado que los mensajes lleguen a nuestra consciencia. O puede que los recibamos de otra forma.

Entonces, ¿seguimos el movimiento del tren o nos quedamos atrás? El proceso es como el tren que continúa su camino, pero la conciencia del ego tiene que tomar una decisión: Debo permanecer o debo ir? Puede que no siempre elijamos conscientemente, pero siempre elegimos intencionalmente.

Por ejemplo, si elegimos emprender un camino de introspección con la esperanza de encontrar un mayor sentido a la vida, estamos tomando una decisión, al igual que cuando decidimos no hacerlo, independientemente de nuestras razones convincentes y excusas persuasivas. Cuando vivimos cualquier día como si no importara, estamos tomando una decisión tan activa como cuando decidimos escuchar nuestro interior y comprender lo que sucede.

Ser pasivo e inerte es tan una elección como ser activo y tomar la iniciativa. ¡Cuántas opciones! ¿Queremos seguir nuestro proceso evolutivo interno o quedarnos atrás?

Tenemos opciones.

¿Qué determina la decisión que tomaremos? Ceder ante el miedo que siempre acecha en el fondo y aferrarnos a nuestra resistencia, ambas trágicamente equivocadas.

Porque si hay algo que deberíamos temer y resistir, es el estancamiento que se produce cuando no nos dejamos llevar por el flujo de nuestro proceso interno, cuando no nos subimos a ese tren.

Cuando negamos la realidad más sabia y significativa que jamás podríamos concebir.

¿Estamos realmente comprometidos al máximo?

Esta es una decisión trascendental. Va más allá de "¿debería o no emprender un camino espiritual?" e incluye la pregunta: ¿Estoy dispuesto a comprometerme por completo?

Por un lado, podemos decir que sí, pero, aun así, guardamos algo en reserva. «Estoy dispuesto a llegar hasta aquí, pero no más allá. Tomaré este tren hasta la siguiente parada, pero no hasta el final. Pero quiero que pienses que sigo en el tren, porque, ya sabes, me subí al tren».

En nuestra psique, es posible estar en el tren en algunos aspectos, pero permanecer en el andén de embarque en otros. Los ámbitos de nuestra vida en los que no nos subimos al tren son muy importantes, porque crean un desequilibrio en nosotros; es como una discrepancia en nuestra alma.

¿Intentamos bajar del tren y quedarnos un rato en la estación, con la esperanza de volver a subir al tren más tarde?

¿Acaso no nos damos cuenta de que el tren no espera?

Nuestros procesos internos siguen un movimiento con su propio plan innato. Cuando el ego se descontrola, el movimiento interno continúa. Entonces es mucho más difícil recuperarse. Cuando nos encontramos en tal aprieto, experimentamos largos y prolongados estados de desarmonía —depresión y ansiedad—, junto con crisis y trastornos.

Seamos realistas. Es imposible seguir fielmente nuestra intuición al 100% todo el tiempo. Si fuéramos tan conscientes, no estaríamos en este planeta dualista.

El estado humano es el resultado de nuestra desconexión, por lo que debemos esforzarnos por reencontrar esa conexión con nuestra realidad interior. No existe, pues, un solo ser humano —sin importar el camino espiritual que siga— que pueda presumir de no haber atravesado jamás periodos de oscuridad.

Es inevitable que atravesemos momentos difíciles: largos periodos de evasión y resistencia a mirarnos con honestidad. Y, en cierto modo, esto es algo positivo.

Nuestras dificultades cotidianas se convierten en señales que nos recuerdan por qué estamos aquí. Nos impulsan a redoblar nuestros esfuerzos y a recuperar la armonía interior.

¿De verdad confiamos en Dios?

¿Cuál es nuestra situación particular? ¿Estamos comprometidos a conocer la verdad, a vivir plenamente en ella? ¿Estamos dispuestos a dejar de evitar lo que necesita sanación, a someter nuestra voluntad a la voluntad de Dios? Solo nosotros estamos capacitados para dar una respuesta sincera.

Y si deseamos conocer la verdad absoluta, la conoceremos. Solo necesitamos fijarnos en dónde nos contenemos, negando el proceso sagrado que nos conduce a la realidad divina.

Si profundizamos en la esencia de nuestro miedo y resistencia, descubriremos que, en el fondo, no confiamos en la realidad divina. No confiamos en nuestro Ser Superior, ni en Dios ni en su voluntad para nosotros.

Preferimos confiar en nuestro ego, con sus defensas y muros protectores, por muy destructivos que sean. «Esto puede ser lamentable», decimos, «pero como confío más en ellos que en Dios, me aferro a ellos».

De alguna manera, aferrarnos a la falsa realidad que creamos con nuestras ideas erróneas sobre la vida, nuestras defensas estratégicas y nuestros miedos ilusorios, nos hace sentir seguros.

O eso creemos.

Somos perezosos y nos dejamos seducir fácilmente por el camino de menor resistencia.

Disfrutamos especialmente de la ilusión de que no estamos obligados a avanzar en nuestro camino evolutivo. Negamos incluso que tal cosa exista.

Confiamos en el estancamiento, pero desconfiamos de la belleza del movimiento interior. Confiamos en nuestra negación de la verdad y desconfiamos de la verdad misma. Confiamos en cerrarnos a cualquier mensaje que surja de nuestro ser interior.

No le damos al proceso de búsqueda de la verdad ni la más mínima oportunidad al intentar confrontar lo que hay dentro de nosotros y descubrir cuán digno de confianza es realmente Dios.

Mientras tanto, lamentamos cómo la vida nos decepciona constantemente. Sin embargo, nos negamos a relacionar esto con la forma en que habitualmente confiamos en cosas equivocadas.

Confiamos en ilusiones. Creemos que "lo que no sabemos no nos hará daño". Negamos que estamos perdiendo la oportunidad de alcanzar nuestro máximo potencial.

Creamos ilusiones, negamos la realidad, nos desconectamos, nos sentimos tristes, confundidos y vacíos, y luego elegimos no comprender el porqué. Preferimos culpar a la vida de ser mala. Tememos la belleza que la vida podría tener y nos resistimos a la verdad.

Puede que no todo esto se aplique a todos nosotros, pero incluso si se aplica aunque sea un poco, es un desperdicio.

La noción de una "realidad ilusoria" puede sonar contradictoria, pero no lo es. Constantemente inventamos historias sobre la vida que simplemente no son ciertas, lo que nos lleva a vivir en este estado temporal de ilusión.

Eso es la vida en el planeta Tierra, ¿sabes? Es un ejemplo perfecto de una realidad ilusoria, y dentro de nosotros está todo lo que necesitamos para despertar a la verdad de esto.

Nada es aleatorio

Esto nos lleva al siguiente aspecto a considerar en nuestro viaje evolutivo: todo lo que sucede tiene un significado. Cada estado de ánimo o acontecimiento vital —grande o pequeño, interno o externo— es un mensaje, y de nosotros depende descifrarlo o no.

Si nos esforzamos, lograremos solucionar las cosas. Pero no todo estará claro de inmediato, y el proceso no será lineal.

Con la misma certeza con que la primavera sigue al invierno, el significado de todo se irá revelando. Cuanto más suceda esto, mayor será la paz que experimentaremos.

Nuestra alegría se expandirá.

También debemos saber que nada adquirirá un significado profundo sin nuestro compromiso y un esfuerzo serio. Tenemos que esforzarnos en esto. De lo contrario, la vida parecerá estéril y llena de ansiedad.

Puede resultar aterrador sentir que vivimos en un mundo caótico donde los acontecimientos parecen confusos y sin sentido, y la vida es una carga. Pero el miedo y la confusión deben desvanecerse cuando empezamos a percibir lo increíblemente significativo que es todo, que hay una sabiduría y un propósito mucho más amplios detrás de cada evento. Y que existe una profunda conexión que se entrelaza en la totalidad de nuestras vidas.

Porque todo lo que experimentemos comenzará a tener significado.

Por lo general, dejamos las cosas de lado, atribuyendo nuestras reacciones emocionales y estados de ánimo a la naturaleza aleatoria del universo. Pensamos: "Si tan solo sucediera esto o aquello", o "Si tan solo fulano hiciera tal cosa", entonces todo estaría bien.

No es de extrañar que nos sintamos deprimidos, ansiosos y confundidos.

Lo que la vida nos está mostrando

Necesitamos darle un giro a las cosas, evaluar todo lo que sucede a cada hora de cada día y preguntarnos: "¿Cómo es esto un mensaje? ¿Qué me refleja esto? ¿Cómo es esto una señal de la imagen completa de mi vida que aún no comprendo?".

Con este tipo de indagación abierta, obtendremos respuestas significativas. La realidad se nos revelará. Entonces, todas las piezas de nuestra vida comenzarán a encajar y resolveremos el rompecabezas que es nuestra existencia.

Por extraño que parezca al principio, no hay nada que experimentemos que no deba suceder exactamente como sucede. Esto no se debe a que un dios en el cielo esté repartiendo castigos y recompensas.

Ese tipo de pensamiento no entiende nada.

Más bien, nuestras experiencias son el resultado final del punto en el que nos encontramos en nuestro camino. Este es nuestro propio proceso personal, y en este momento no podemos estar en ningún otro lugar que no sea donde nos encontramos ahora.

Sentir ira, autocrítica o impaciencia respecto a nuestra etapa de crecimiento es similar a la frustración de un niño por no ser aún adulto. Seguramente todos coincidimos en que eso sería una tontería.

Si ya somos adultos, no tiene sentido recriminarnos a nosotros mismos —ni a nadie más— por nuestra situación. Además, si rechazamos nuestro estado actual y nos enfadamos por él, levantamos barricadas que impiden que el tren avance.

A nivel físico, es evidente que si impidiéramos el crecimiento de nuestro cuerpo, nos perjudicaríamos. Lo mismo ocurre con nuestros procesos mentales. Frenamos nuestro desarrollo cuando nos impacientamos con nuestra situación actual.

Terminamos odiándonos a nosotros mismos, negándolo, sintiéndonos culpables y proyectando esto en los demás. Así es como nos impedimos expandir nuestra consciencia.

Así es como perdemos el tren.

Cómo funciona realmente el crecimiento

Existen varias leyes espirituales que rigen todo este proceso evolutivo. Dos de ellas merecen ser destacadas. La primera es que cuanto más avanzados estemos en nuestro camino espiritual —cuanto más hayamos recorrido— mayor será nuestro potencial para ser conscientes de este proceso y comprenderlo.

En consecuencia, las repercusiones serán mayores si no desarrollamos todo nuestro potencial.

Si tenemos la edad suficiente para saberlo, debemos hacerlo mejor.

Si estamos dispuestos a emprender un camino exigente de autodescubrimiento pero no lo hacemos, no encontraremos paz, alegría ni sentido en nuestras vidas. Esto no se aplica a quienes simplemente no han llegado al mismo punto en ese camino.

Las repercusiones de nuestra discrepancia interna quizás no se manifiesten como tragedias, aunque esto podría formar parte de ellas. Más bien podrían ser un estado crónico de depresión, ansiedad o sensación de desconexión.

Quizás estemos comprometidos con nuestro crecimiento y sanación, pero reprimimos alguna parte de nosotros mismos por miedo, vergüenza, secretismo o la ilusión de que no importará. La ceguera que inevitablemente surge, aunque sea momentánea, puede resultar desconcertante y, por un instante, nos robará la paz.

Podemos buscar esta ceguera explorando nuestros estados de ánimo cotidianos: ¿Qué revelan sobre nuestro proceso?

No debemos permitir que las discrepancias entre nuestro ego y nuestro proceso interno se acumulen hasta volverse seriamente perturbadoras. Podemos discernir cualquier sentimiento desagradable, que no es un castigo, sino la gracia de Dios obrando. Esto nos motiva a abrir los ojos y no estancarnos.

Todos los días Podemos recurrir a nuestras experiencias, orando para que la guía divina nos guíe, para comprender y confiar en la voluntad de Dios. Entonces podremos soltarnos y dejarnos llevar por el proceso.

Si mantenemos este ritmo, tenemos el potencial de crear una vida perfectamente pacífica y feliz.

Conectando los puntos

La segunda ley que cabe mencionar trata sobre establecer conexiones. Cuando unimos los puntos, el proceso avanza a la perfección. Cuando huimos y evitamos el problema, el proceso se estanca y los acontecimientos de los que podríamos haber aprendido parecen aislados e inquietantes.

Existen dos tipos de conexiones: primero, las que se establecen entre lo que sucede en nuestro mundo exterior e interior; y segundo, las que se dan entre las actitudes internas que, a primera vista, pueden parecer inconexas.

Solo podemos conectar los eventos externos con las reacciones internas si somos conscientes de que existe una conexión. Al abrirnos a ella, tarde o temprano se nos comunicará el significado más profundo. A medida que empecemos a ver la naturaleza intrínsecamente significativa de todos los eventos y cómo encajan en nuestro camino, comprenderemos mucho mejor la vida.

En lo que respecta a las conexiones entre aspectos internos aparentemente aleatorios, vamos a descubrir que problemas aparentemente inconexos —incluidos todos nuestros defectos y conflictos— están directamente relacionados.

Por ejemplo, ¿qué relación podría existir entre no tener una relación satisfactoria y sentirnos estancados en nuestra carrera? ¿O qué vínculo hay entre ser codiciosos y prepotentes y no sentirnos sexualmente satisfechos? ¿O entre ser sumisos, por un lado, y ser hostiles de forma encubierta, por el otro?

Encontrar la conexión entre eventos dispares nos brindará una sensación de significado integral, y nuestro mundo ya no parecerá tan fragmentado ni capaz de generarnos ansiedad.

Todas las partes del todo deben encajar entre sí.

En nuestras vidas, todo está interconectado, sea bueno, malo o indiferente. Lo positivo se relaciona con lo positivo, y lo negativo con lo negativo, pero ambos comparten una conexión a nivel interno.

Esta es una buena oportunidad para ejercitar nuestra capacidad de razonamiento, dándole un pequeño ejercicio a nuestro cerebro. Este es el aspecto activo de la actividad. Luego debemos soltar y permitir que las ideas surjan desde nuestro interior, mientras nuestra intuición se activa y se llena de conexiones.

Cuando esto suceda, todo adquirirá una forma completamente nueva.

Cuanto más elijamos conscientemente explorar lo que nuestra vida exterior significa para nuestro proceso interior, más se revitalizará nuestra consciencia.

Estaremos más llenos de energía, más alegres y más seguros del significado de la vida, no solo de esta vida presente, sino también del proceso evolutivo más amplio en el que esta pequeña existencia es un eslabón importante dentro de una cadena muy larga.

Porque este proceso no solo se desarrolla dentro de nosotros, sino que también tiene lugar entre nosotros.

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