En cierto punto de nuestro camino espiritual, llegamos a una encrucijada. Tarde o temprano, después de haber invertido considerable tiempo y energía en recorrer las espirales de nuestro ser interior, nos topamos con el obstáculo.

Es la suma de nuestra negatividad y destructividad, y nuestra mente no quiere afrontarlo. Dudamos que mirarlo sirva de algo.

Hemos estado ocupados inventando todo tipo de explicaciones elaboradas sobre por qué no somos felices. Algunas de nuestras teorías pueden incluso ser válidas, dentro de sus límites, para explicar, por ejemplo, por qué estamos enfermos o tenemos tendencias neuróticas. Pero nuestras historias siempre pasan por alto algo importante: cómo y por qué creamos nuestros problemas.

Después de que la humanidad abandonara el concepto de "deidad castigadora", comenzamos a buscar en otra dirección una doctrina que nos liberara de cualquier culpabilidad en nuestros propios dramas.

Y así nació la víctima.  

Pero si queremos encontrar la fuente de nuestra frustración e infelicidad, debemos superar nuestra reticencia a mirar dentro de nosotros mismos. Cuando finalmente dejemos de justificar y racionalizar, veremos cómo odiamos en lugar de amar, y cómo nos separamos mediante nuestras defensas en lugar de confiar abiertamente. Nos daremos cuenta de nuestra tendencia a apartar la mirada en lugar de enfrentarnos a nosotros mismos, a negar en lugar de afirmar, y a distorsionar la verdad en lugar de estar en la verdad.

Llegará un momento en que no podremos ver las cosas de otra manera. Porque la verdad es que no hay otra manera.

Y aun así, lo intentamos.

Damos la vuelta a la situación e incluso abusamos del conocimiento de esta verdad —con la que la humanidad ha lidiado durante siglos— convirtiéndola en una proclamación de juicio. Las religiones, en particular, han sido propensas a hacerlo, adoptando una actitud punitiva y autoritaria hacia todos aquellos que son juzgados.

Entonces partimos, intentando enmendar un error atacando en dirección contraria. En nuestro intento de contrarrestarlo, desechamos por completo los conceptos de pecado, maldad y responsabilidad personal.

Hemos recorrido un largo camino.

Pero ahora es el momento de encontrar un punto intermedio donde, nos guste o no, nuestra propia negatividad es la que, en última instancia, nos ha causado todo nuestro sufrimiento.

Es hora de ver esto por lo que es: la verdad.

Todo dolor está de alguna manera asociado con la negación de la verdad, con la negación del amor.

Encontrar el núcleo de la negatividad

Todo dolor está, de alguna manera, asociado con la negación de la verdad, con la negación del amor. En todos los casos, podemos descubrir que, en última instancia, o bien quebrantamos alguna ley espiritual, o hubo una deshonestidad fundamental, o bien existió mala voluntad.

Llegamos a comprender esto al cruzar el umbral de nuestros problemas. Estos no son más que el resultado externo de un nido interno de negatividad que ha dado vida a algo desagradable.

Este nido está repleto de un cúmulo de actitudes negativas que conforman un todo coherente. Nuestras negatividades forman cadenas interconectadas que, a su vez, generan reacciones en cadena de causa y efecto.

No es fácil encontrar este núcleo de negatividad, que se oculta tras muros protectores. Pero está arraigado en todos nuestros pensamientos, sentimientos e intenciones del yo inferior, y está conectado a cada lucha que experimentamos.

Nuestro compromiso de encontrarla y desentrañarla se encuentra en nuestra dedicación a la verdad. Esto requiere un esfuerzo considerable y sincero.

Necesitaremos superar nuestra resistencia interna, cuestionar nuestras ideas erróneas ocultas, meditar y comprometernos con una nueva forma de ser. Entonces podremos empezar a responsabilizarnos de nuestra negatividad y dejar de proyectarla hacia afuera. Será el momento de dejar de fingir que no es así.

Para comprender esto plenamente, hay que llegar a una encrucijada.

Curiosamente, en este punto, podríamos encontrarnos con la resistencia de abandonarlo. En algún momento de nuestro camino hacia la libertad espiritual, nos enfrentaremos a esta extraña situación de no querer desprendernos de aquello que causa nuestra propia destrucción y sufrimiento.

Y por miedo a encontrar ese núcleo negativo y no querer soltarlo —o a no ser capaces de hacerlo— seguimos apartando la mirada.

Nos decimos a nosotros mismos: "Si no voy a querer cambiar, ¿para qué querría ver esto?". Por lo tanto, seguimos engañándonos a nosotros mismos creyendo que la falsedad no está en nosotros.

Esta es una trampa común, y debemos estar atentos para que no nos bloquee el paso. De hecho, vamos a necesitar herramientas más potentes para superar este obstáculo.

Redefiniendo la fe

Para comprender este obstáculo, necesitamos hablar sobre los verdaderos conceptos de fe y duda, así como sobre sus variantes falsas que se distorsionan por la dualidad.

A menudo pensamos en la fe como una creencia ciega en algo que no podemos conocer. Se supone que debemos confiar ingenuamente sin reflexionar demasiado. Dado el énfasis actual en la búsqueda intelectual, no es de extrañar que la fe haya adquirido mala fama.

Y, en efecto, si de eso se trata la fe, sería correcto descartarla.

¿Quién quiere ser ingenuo y creer en algo que no tiene fundamento en la realidad y que nunca podrá experimentarse como verdad?

Esta perspectiva nos mantiene en una plataforma desde la cual lo único real es lo que podemos ver, tocar, conocer y comprobar. Desde aquí, nunca tendremos que aventurarnos en lo desconocido.

Pero aquí está el quid de la cuestión: la única manera de expandirse y cambiar es dando un salto hacia lo desconocido.

El crecimiento y el cambio, como bien sabemos, conllevan un momento de ansiedad. Y jamás podremos aceptar esa ansiedad si creemos que es el estado final, en lugar de la sensación pasajera de volar por los aires, antes de volver a pisar tierra firme. Esta será una nueva realidad que desconocíamos.

Pero tenemos que dar un salto para llegar hasta aquí.

Según la creencia popular, la fe implica un estado perpetuo de ceguera. Es una forma de ser en la que andamos a tientas en la oscuridad, flotando en un estado infundado, casi irreal, de desconocimiento o comprensión.

Pero entonces, ¿cuál sería el verdadero concepto de fe?

La verdadera fe implica varios pasos o etapas, cada uno profundamente fundamentado en la inteligencia y la realidad. Primero, consideramos la posibilidad de una nueva forma de funcionar. Esto se contrapone a perpetuar las reacciones negativas en cadena que hemos descubierto que se originan en nuestro interior.

Quizás nos damos cuenta de que tenemos una actitud defensiva constante y hemos descubierto que esto genera efectos indeseables para nosotros mismos y para los demás. En otras palabras, nuestra forma de actuar tiende a aislarnos de la vida, pero desconocemos otra manera de funcionar.

Abandonar nuestro modus operandi basándonos únicamente en una teoría ambiciosa será imposible. Necesitaremos comprender claramente qué esperar de cada etapa venidera.

De lo contrario, no podremos adquirir una nueva forma de estar en el mundo y expandirnos más allá de nuestras perspectivas actuales, que están limitadas a un ámbito muy específico.

El primer paso para adquirir fe es considerar que existen nuevas posibilidades de las que actualmente no sabemos nada.

Considerar nuevas posibilidades

El primer paso, entonces, para adquirir fe es considerar que existen nuevas posibilidades que actualmente desconocemos. Que algo nuevo puede existir más allá de nuestra visión actual.

Pero no podemos asimilar nuevas ideas a menos que les hagamos un pequeño espacio. Si nuestra mente está cerrada, nada nuevo puede entrar.

No se trata de ser ingenuo o poco inteligente.

Probablemente todos estaríamos de acuerdo en que aceptar como real solo lo que podemos ver no tiene sentido. Un enfoque tan limitado podría incluso indicar que falta algo más que imaginación.

Quizás no habíamos pensado en la fe en estos términos antes, pero esta apertura a nuevas posibilidades es un componente esencial para crecer en una fe auténtica. Y cabe destacar que nuestra fe misma se irá desarrollando a medida que avancemos.

Esta primera etapa es el trampolín que nos impulsa.

Apertura a lo divino

Desde aquí podemos meditar sobre cómo abrirnos a lo divino interior para que nos muestre cómo encontrar mejores maneras de funcionar. No hay nada irreal en este enfoque.

No se requiere ninguna fe ciega.

Se trata de un enfoque honesto y abierto que deja espacio para alternativas que aún no conocíamos.

Esta es precisamente la misma actitud indispensable que persigue todo científico serio. Irónicamente, quienes tienen una mentalidad científica suelen ser precisamente quienes tienen una mala reputación respecto a la fe, pues con frecuencia se han topado con una versión falsa de la misma.

La verdadera fe, en la que se consideran opciones previamente desconocidas, requiere una mentalidad objetiva y humilde.

Digamos que llegamos a comprender que solo nos sentimos seguros cuando juzgamos negativamente, odiamos y menospreciamos a los demás. Podemos detenernos y preguntarnos: "¿Habrá otra manera?". Entonces nos abrimos a nuevas perspectivas.

Desde esta perspectiva, vemos que quizás sea posible sentirse seguro sin ser tan destructivo. Tal vez necesitemos fortalecer nuestra autoestima, que se encuentra debilitada. Pero con solo adoptar este nuevo enfoque, comenzaremos a lograrlo. Y pronto descubriremos que, sin importar el esfuerzo que esto requiera, vale la pena.

Porque, literalmente, hemos estado pagando con nuestras vidas por ese tipo de "seguridad" negativa con la que nos conformábamos.

Encontrar este nuevo terreno libre de conflictos donde vivir requiere que demos ese primer salto hacia lo desconocido. El segundo paso de fe requiere un salto aún mayor.

Aquí debemos abrirnos a la esencia divina que reside en nuestro interior para que nos brinde el conocimiento que nuestra inteligencia anhela. Primero creamos espacio, y ahora encontramos soluciones.

Si somos sinceros al dar este paso, es probable que vislumbremos ocasionalmente lo divino en nuestro interior. Percibiremos cómo se siente y cómo funciona.

Por supuesto, lo olvidaremos casi tan rápido como lo comprendamos.

Pero si tanteamos el camino de regreso, seguirá ahí. Con el tiempo, se convertirá en nuestro hogar permanente. Aunque para eso se necesitará un acto de honestidad y valentía aún mayor.

Digamos que no creemos en la realidad divina; entonces, ¿qué daño hay en confiar en ella? En el peor de los casos, encontraremos lo que ya sabemos.

Rendirse a la realidad superior

Lo cual nos lleva al tercer paso, que consiste en que, básicamente, hemos experimentado algo nuevo, pero aún no podemos aferrarnos a ello. Para convertirlo en nuestra realidad permanente, debemos seguir entregándonos a una realidad superior.

Debemos abandonar las redes de seguridad y los hábitos egoístas que nos llevan a buscar seguridad y autorrealización a través de medios que, al menos en parte, son negativos. Debemos dejarnos guiar por lo divino, dedicándonos al amor y a la verdad por sí mismos.

Eso puede requerir un gran salto.

Pero no damos este salto de un solo golpe. Repetimos los saltos más pequeños tantas veces que este gran salto se convierte en nada. En este punto, no nos estamos lanzando a lo desconocido, porque hemos vislumbrado cosas a lo largo del camino.

El ego infantil es esa parte de nosotros que piensa que dar este salto es enorme. Es la parte que disfruta de la separación imaginaria y que nunca ha sido partidaria de soltar.

Nuestro ego debe cuestionar nuestra lógica errónea para darnos cuenta de que, en realidad, no estamos corriendo un riesgo tan grande. Digamos que no creemos en la realidad divina; entonces, ¿qué daño hay en confiar en ella?

No estaremos peor.

¿Qué tenemos que perder? En el peor de los casos, encontraremos lo que ya sabemos.

Pero ¿y si descubrimos que existe? ¿Y si no es una ilusión y rendirse a ella es lo único sensato y razonable que podemos hacer?

Entonces, rendirnos nos parecerá que renunciamos temporalmente a nuestra individualidad, solo para descubrir que lo que percibíamos como nuestra individualidad —nuestro ego egocéntrico— es la forma más débil y dependiente de ser.

De este modo, dependemos constantemente de otros seres humanos que son tan ignorantes y están tan perdidos como nosotros.

Pero entregarnos a la vida divina nos hará conscientes de que esta es nuestra verdadera identidad. En ella, podemos encontrar auténtica seguridad, nuevas alegrías y una creatividad que hasta ahora desconocíamos.

Solo entonces encontramos nuestra verdadera identidad.

Pero esto solo se produce después de dar ese salto de entrega a un yo superior que es quienes realmente somos, en el mejor sentido de la palabra.

La realidad divina tiene su propio lema: Ríndete a la verdad y al amor. Esto simplifica las cosas. De hecho, no rendirse a los atributos divinos de la verdad y el amor —a la voluntad divina— solo puede significar una cosa: Nuestra vanidad y egoísmo son más importantes para nosotros que la verdad y el amor.

Nos preocupa lo que los demás piensen de nosotros, así que no renunciaremos a pequeñas ventajas a corto plazo en aras de la verdad y el amor. Siendo así, no nos interesa arriesgarnos.

No tenemos ningún interés en descubrir si podrían existir ventajas más profundas.

Nos acostumbramos tanto a vivir en conflicto que lo damos por sentado. No conocemos otra cosa. Sin embargo, todos nuestros conflictos surgen de no acatar la verdad y el amor. Estos conflictos nos roban la vitalidad y la asfixian.

Pero no tiene por qué ser así.

No, es decir, si estamos dispuestos a dar el salto hacia la verdad y el amor, y la razón última de vivir.

fe arraigada

Si hacemos esto de forma constante, llegaremos al cuarto paso, donde la fe se convierte en un hecho tan firmemente arraigado que nadie puede arrebatárnoslo.

En el segundo paso, tanteamos el terreno de la gracia, pero luego nos alejamos y la perdimos. Volvimos a dudar, pensando que tal vez era una ilusión, nuestra imaginación o simplemente una coincidencia.

Creemos que todo fue un sueño y que cualquier resultado tangible habría ocurrido de todos modos. Esto genera una duda infundada, que analizaremos en breve.

Pero en el cuarto paso, no nos detenemos a dudar en absoluto. Lo que hemos ganado sigue siendo nuestra realidad. Es más real que cualquier otra cosa que hayamos experimentado o conocido.

En esta etapa, podríamos perder temporalmente el estado favorable, volviendo al movimiento espiral de nuestros residuos negativos. Pero ahora sabremos cuál es el estado real.

No habrá más confusión.

En esta etapa del proceso, conocemos la gloria de la verdad de Dios.

Esta nueva realidad trasciende los estrechos límites de nuestra mente egoica. Se asienta sobre bases mucho más sólidas. Hemos llegado hasta aquí mediante una entrega consciente y continua, y hemos hecho de este nuestro hogar; jamás podremos dudar de esta realidad.

Las pruebas y las experiencias son demasiado reales. Atan todos los cabos sueltos de una forma que nuestra imaginación jamás podría lograr.

Llegar hasta aquí requiere que superemos esa ansiedad momentánea que surge al lanzarnos a lo desconocido. Debemos hacerlo por la verdad y el amor.

O mejor dicho, por amor a Dios, que es nuestro propio ser divino interior. 

Siempre que dudamos de algo que simplemente no queremos saber, sean cuales sean nuestros motivos, nuestra duda no es honesta.

Duda real

La fe tiene otra faceta, que plantea una cuestión importante sobre la duda. La duda existe en un sentido real y constructivo. Porque si nunca tuviéramos dudas, seríamos muy ingenuos.

Nuestra fe se llamaría entonces fe ciega.

Tal credulidad contiene ilusiones. También carece de aceptación de los aspectos desagradables de la vida y es consecuencia de la pereza. Porque si no dudamos correctamente, eludimos la responsabilidad de tomar buenas decisiones y valernos por nosotros mismos.

Así pues, mientras que dudar de la manera correcta nos acerca a la fe, dudar de la manera incorrecta crea una gran división en nuestro interior. Las preguntas son: ¿De qué debemos dudar? ¿Cómo debemos dudar? ¿Y por qué debemos dudar?

Por ejemplo, cuando dudamos de la existencia de Dios —de una inteligencia suprema o de un espíritu universal creador— decimos que dudamos. Pero en realidad estamos diciendo que "sabemos" que no existe.

Por supuesto, eso es imposible; no podemos saberlo.

Aquí hay una falta de honestidad, porque partimos de nuestra percepción limitada y la presentamos como la realidad definitiva. Además, estamos un poco aferrados a la idea de que no existe un ser divino supremo, porque así no tendremos que enfrentarnos a él algún día.

Nos gusta creer que no hay explicación para nada de lo que sucede y que cuando la vida termina, no importa.

Nuestra fe en un ser que no es Dios proviene de nuestra esperanza de que no habrá consecuencias.

Algunas personas están dispuestas a creer en la existencia de Dios, pero niegan el valor de un camino espiritual de autoconocimiento. Una vez más, esperan poder evitar la rendición de cuentas.

Rara vez dudamos de este tipo de duda.

Se justifica con el argumento de "esto es lo que yo creo, y mi creencia es tan válida como la tuya", y se presenta como si esta postura se hubiera alcanzado tras una reflexión honesta y profunda.

Siempre que dudamos de algo que, en realidad, simplemente no queremos saber —cualesquiera que sean nuestros motivos—, nuestra duda no es sincera. Nos enorgullecemos de nuestra duda porque no queremos parecer ingenuos ante los demás.

Debemos empezar a cuestionar nuestras dudas, preguntándonos si tenemos algún motivo para dudar. ¿En qué se basan nuestras dudas? Este cuestionamiento nos ayudará a llegar a la verdad, devolviéndonos al camino de la fe.

A veces dudamos de los demás porque queremos negar la verdad de las distorsiones que existen en nuestro interior. Pero solo cuando nos adentramos en nuestra propia verdad podemos superar la duda, que es lo que nos atormenta.

Eso es lo que subyace a las sospechas y dudas que albergamos hacia los demás. Proyectamos nuestra propia inseguridad en los demás y luego la confundimos con la intuición y la percepción, que son completamente diferentes.

Si inventamos excusas para justificar nuestras dudas, expulsando la desconfianza para evitar la incomodidad de enfrentarnos a nosotros mismos, creamos una división entre nosotros y la realidad, entre nosotros y la verdad.

Y esa es la base para generar sufrimiento y descontento, junto con una vaga inquietud que no podemos definir con precisión.

Fe y duda en armonía

Esto es dualidad en todo su esplendor, con dos opuestos aparentes: fe y duda. Algunas religiones pueden presentar una como correcta —la fe— y la otra como errónea —la duda—.

Los intelectuales se burlarán de esto, diciendo con la misma ligereza que la fe es errónea y la duda es correcta.

Ambas partes creen que tienen razón.

Pero existen dos versiones, la real y la falsa, de la fe y la duda. En la versión real, se complementan. No querrías una sin la otra.

Ante la duda real, seleccionamos, sopesamos, diferenciamos y buscamos a tientas la verdad. No rehuimos el esfuerzo mental que implica estar en la realidad. Y eso nos guía a través de los pasos hacia la fe.

En el camino, es necesario tener el tipo de duda adecuado. Cuando dudamos en dar un salto, por ejemplo, debemos cuestionar nuestro miedo. Cuando nos dejamos llevar por una fe pasiva que cree cualquier cosa, la duda debe despertar.

Cuando dudamos de forma destructiva, nuestra fe debe protegernos de ser abrumados por la duda y de que esta borre los momentos de verdad muy reales que hemos experimentado genuinamente.

Existe una clave para encontrar siempre el equilibrio adecuado entre fe y duda, donde ambas se unen en armonía. Se trata de nuestra dedicación a la verdad y al amor.

Mucho antes de que lleguemos al terreno sagrado de lo divino que reside en nuestro interior, podemos usar con seguridad la verdad y el amor como nuestras guías para saber cuándo y cómo rendirnos.

Al centrar la verdad y el amor en todo lo que hacemos, el Dios vivo que habita en nosotros se convertirá en nuestra realidad. Hallaremos la fuerza, la salud y la sabiduría para resolver todos nuestros problemas. Aprenderemos a liberarnos de las negatividades en las que parecemos estar atrapados y a las que no podemos renunciar.

Ese es el movimiento que combina la fe y la duda como un todo complementario.

Llegamos allí viviendo al servicio de la verdad y el amor.

Gemas: una colección multifacética de 16 claras enseñanzas espirituales

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