At a certain point along our spiritual path, we arrive at a juncture. Sooner or later, after we’ve invested considerable time and energy working our way through the spirals of our inner being, we find it: the obstacle. It’s the sum of our negativity and destructiveness, and our mind doesn’t want to look at this. We doubt looking will help.

Hemos estado ocupados inventando todo tipo de explicaciones elaboradas sobre por qué no somos felices. Algunas de nuestras teorías pueden incluso ser válidas, dentro de sus límites, para explicar, por ejemplo, por qué estamos enfermos o tenemos tendencias neuróticas. Pero nuestras historias siempre pasan por alto algo importante: cómo y por qué creamos nuestros problemas.

Tras abandonar la idea de la "deidad castigadora", la humanidad comenzó a buscar en otra dirección una doctrina que nos liberara de toda culpa en nuestros propios dramas. Y así nació la víctima.   

Pero si queremos encontrar la fuente de nuestra frustración e infelicidad, debemos superar nuestra reticencia a mirar dentro de nosotros mismos. Cuando finalmente dejemos de justificar y racionalizar, veremos cómo odiamos en lugar de amar, y cómo nos separamos mediante nuestras defensas en lugar de confiar abiertamente. Nos daremos cuenta de nuestra tendencia a apartar la mirada en lugar de enfrentarnos a nosotros mismos, a negar en lugar de afirmar, y a distorsionar la verdad en lugar de estar en la verdad.

At some point in time, we won’t be able to see things any other way. Because the truth is, it isn’t any other way. And yet, we try. We turn things around and misuse even the knowledge of this truth—which mankind has been grappling with facing for centuries—making it into a proclamation of judgment. Religions, in particular, have been fond of doing this, taking a punitive, authoritarian attitude toward all who are being judged.

Then off we went, attempting to right a wrong by charging in the opposite direction. In our counter-balancing measures, we tossed all concepts of sin and evil and personal responsibility out the window. We’ve come a long way. But now it’s time to find the middle of the road where, like it or not, our own negativity is what has ultimately caused us all of our suffering. It’s time to see this for what it is: the truth.

Finding the nucleus of negativity

Every pain is in some way associated with denying truth—with denying love. In every case, we can find that, in the final analysis, we either somehow broke a spiritual law, or there was a basic dishonesty somewhere, or else there was ill will involved.

Llegamos a darnos cuenta de esto atravesando la puerta de nuestros problemas. En realidad, estos son solo el resultado externo de un nido interno de negatividad que ha dado vida a algo desagradable. Este nido está lleno de un grupo de actitudes negativas que forman un todo integral. Nuestras negatividades se unen y forman una bola como una vieja cadena de luces, creando ahora reacciones en cadena de causa y efecto.

No es fácil encontrar este núcleo de negatividad, oculto tras muros protectores. Pero está arraigado en todos los pensamientos, sentimientos e intenciones de nuestro Ser Inferior, y está conectado con cada lucha que experimentamos. Nuestro compromiso para encontrarlo y desentrañarlo reside en nuestra dedicación a la verdad. Esto requiere un trabajo incansable y denodado.

Necesitaremos superar nuestra resistencia interna, cuestionar nuestras ideas erróneas ocultas, meditar y comprometernos con una nueva forma de ser. Entonces podremos empezar a responsabilizarnos de nuestra negatividad y dejar de proyectarlo todo hacia afuera. Será hora de dejar de fingir que no es así. Comprender esto plenamente es haber llegado a una encrucijada.

Curiosamente, en este punto, podemos encontrarnos reacios a renunciar a ello. En algún punto de nuestro camino hacia la libertad espiritual, nos enfrentaremos a la extraña situación de no querer soltar aquello que causa nuestra propia destrucción y sufrimiento. Y, temerosos de encontrar este núcleo negativo y no querer soltarlo —o no poder hacerlo—, seguimos mirando hacia otro lado.

Nos decimos: "Si de verdad no quiero cambiar, ¿por qué querría siquiera ver esto?". Por lo tanto, seguimos engañándonos pensando que no hay falsedad en nosotros. Esta es una trampa común, y debemos tener cuidado para que no nos obstruya el camino. De hecho, vamos a necesitar herramientas más poderosas para superar este obstáculo.

Redefining faith

Para comprender este obstáculo, necesitamos hablar sobre los verdaderos conceptos de fe y duda, así como sobre sus falsas variantes, distorsionadas por la dualidad. A menudo pensamos en la fe como una creencia ciega en algo que no tenemos forma de conocer. Se supone que simplemente debemos confiar con ingenuidad, sin pensar demasiado.

Dado el énfasis actual en la búsqueda intelectual, no es sorprendente que la fe se haya ganado una mala reputación. Y, de hecho, si de eso se trata la fe, sería justo descartarla. ¿Quién querría ser ingenuo y creer en algo que no tiene fundamento real y que jamás podrá experimentarse como verdad?

This perspective keeps us perched on a platform from which the only things that are real are what we can see, touch, know and prove. From here, we will never have to leap into the unknown. But here’s the rub: The only way to expand and change is by leaping into the unknown.

El crecimiento y el cambio, como todos sabemos, conllevan ese momento de ansiedad. Y nunca podremos aceptar esa ansiedad si creemos que es el estado final en lugar de la sensación temporal de volar por los aires, antes de volver a aterrizar en tierra firme. Esta será una nueva realidad que no conocíamos antes. Pero tenemos que dar el salto para llegar aquí.

Según la noción popular, la fe implica un estado perpetuo de ceguera. Es una forma de ser en la que andamos a tientas en la oscuridad, flotando en un estado infundado, no del todo en la realidad, de no saber o comprender. Pero, ¿cuál sería entonces un concepto real de fe?

La verdadera fe implica varios pasos o etapas, cada uno de ellos profundamente arraigado en la inteligencia y la realidad. Primero, consideramos la posibilidad de una nueva forma de funcionar. Esto se opone a continuar con las reacciones negativas en cadena que hemos descubierto que se originan en nuestro interior. Quizás nos damos cuenta de que tenemos una forma perpetua de estar a la defensiva y hemos descubierto que esto crea efectos indeseables para nosotros y para los demás.

En otras palabras, nuestra forma de operar tiende a cortar la vida, pero no conocemos otra forma de funcionar. Renunciar a nuestro modus operandi sin más fundamento que una teoría elevada será imposible. Necesitaremos comprender claramente qué esperar de cada etapa venidera. De lo contrario, no podremos adquirir una nueva forma de estar en el mundo ni expandirnos más allá de nuestras estrechas perspectivas actuales.

Consider new possibilities

El primer paso, entonces, para adquirir fe es considerar que existen nuevas posibilidades de las que actualmente no sabemos nada. Que algo nuevo puede existir más allá de nuestra visión actual. Pero no podemos aceptar nuevas ideas a menos que les demos un pequeño espacio. Si nuestra mente está cerrada, nada nuevo puede surgir.

Pero no se trata de ser crédulos ni poco inteligentes. De hecho, probablemente todos coincidamos en que aceptar solo lo que vemos como real no tiene sentido. Un enfoque tan limitado podría incluso indicar que falta algo más que imaginación.

Perhaps we haven’t thought of faith in such terms before, but this opening to new possibilities is an integral component of growing into real faith. And note, our faith itself will undergo development as we go along. This first stage is the springboard that launches us.

Opening to the divine

Desde aquí podemos meditar sobre la apertura a la divinidad interior para que nos muestre cómo encontrar mejores maneras de funcionar. Este enfoque no es nada irreal. No se requiere una creencia ciega. Es un enfoque honesto y abierto que abre espacio a alternativas que aún no conocíamos.

Esta es exactamente la misma actitud indispensable que adopta todo científico serio. Irónicamente, quienes tienen mentalidad científica suelen ser los mismos que tienen mala reputación con la fe, pues con frecuencia se han topado con la versión falsa de la fe. Sin embargo, la fe verdadera, en la que se consideran opciones previamente desconocidas, requiere una mentalidad objetiva y humilde.

Digamos que llegamos a comprender que solo nos sentimos seguros cuando juzgamos negativamente, odiamos y menospreciamos a los demás. Podemos detenernos y preguntarnos: "¿Habrá otra manera?". Entonces nos abrimos a nuevas perspectivas.

Desde aquí, vemos que quizás sea posible sentirse seguro sin ser tan destructivo. Quizás necesitemos fortalecer un poco nuestra autoestima. Pero con solo adoptar este nuevo enfoque, empezaremos a lograrlo. Y pronto descubriremos que, por mucho esfuerzo que cueste, vale la pena. Porque literalmente hemos estado pagando con la vida la "seguridad" negativa con la que nos conformábamos.

Finding this new conflict-free ground to live on requires we take that first leap into the unknown. The second step in faith requires yet a further leap. Here we must open ourselves up to the divine ground within so it can bring us the knowledge our intellect is hunting for. First we made some space, and now we find some solutions.

If we are sincere in taking this step, we are likely to catch an occasional glimpse of the divine inside ourselves. We’ll get a sense of how it feels and how it operates. Of course, we’ll forget it about as quickly as we grasp it. But if we grope our way back, it will still be there. Eventually, it will become our permanent home ground. Although that’s going to take an even bigger leap of honesty and courage.

Surrendering to the greater reality

Lo que nos lleva al tercer paso: básicamente, hemos experimentado algo nuevo, pero aún no podemos aferrarnos a él. Para que sea nuestro punto de apoyo permanente, debemos seguir entregándonos a la realidad superior. Debemos soltar las redes de seguridad y los cómodos hábitos egoístas de buscar seguridad y autorrealización a través de medios, al menos parcialmente, negativos. Debemos dejar que lo divino nos guíe, dedicándonos al amor y la verdad por sí mismos. Y eso puede requerir un gran salto.

Pero no damos este salto de un solo golpe. Repetimos los saltos más pequeños tantas veces que este gran salto se convierte en nada. En este punto, no nos estamos lanzando a lo desconocido, porque hemos vislumbrado cosas a lo largo del camino.

The little ego is the part of us that thinks this is a huge leap to make. This is the part that enjoys imaginary separation and that was never a fan of letting go.

Nuestro ego tiene que cuestionar nuestra lógica errónea para ver que no estamos arriesgándonos tanto. Supongamos que no creemos en la realidad divina; ¿qué hay de malo en confiar en ella? No estaremos peor. ¿Qué tenemos que perder? En el peor de los casos, descubriremos lo que ya sabemos.

Pero, ¿y si descubrimos que existe? ¿Qué pasa si no es una ilusión y entregarse a ella es lo único sabio y razonable que se puede hacer? Entonces, la entrega parecerá como si estuviéramos abandonando temporalmente nuestra individualidad, sólo para descubrir que lo que percibimos como nuestra individualidad, nuestro ego egocéntrico, es la forma de ser más débil y dependiente. Entonces, nos apoyamos constantemente en otros seres humanos que son tan ignorantes y vacilantes como nosotros.

Pero entregarnos a la vida divina nos hará conscientes de que esta es nuestra verdadera identidad. En ella, podemos encontrar verdadera seguridad, nuevas alegrías y creatividad que hasta ahora desconocíamos. Solo entonces encontramos la verdadera identidad. Pero esto solo llega después de dar ese salto de autoentrega a un yo más grande que es quienes realmente somos, en el mejor sentido.

Divine reality has its own motto: Surrender to truth and love. This makes things simple. In fact, not surrendering to the divine attributes of truth and love—to divine will—can only mean one thing: Our vanity and self-seeking is more important to us than truth and love.

Nos preocupa lo que piensen los demás de nosotros, así que no abandonaremos ninguna pequeña ventaja a corto plazo por la verdad y el amor. Si es así, no nos interesa dar saltos de fe. No deseamos descubrir si existen ventajas más profundas.

We become so used to living in conflict that we take conflict for granted. We don’t know anything else. Yet all our conflicts cascade from not abiding by truth and love. These conflicts pull out our life force and put a stranglehold on it. But it doesn’t have to be that way. Not, that is, if we are willing to make the leap to truth and love, and the ultimate reason for living.

Well-anchored faith

Doing this consistently will bring us to the fourth step, where faith becomes a fact that is so securely anchored within, no one can take it away. In the second step, we dipped our toe into the water of grace, but then we came back out of it and lost it. We returned to doubting, thinking maybe it was an illusion or our imagination or just coincidence. We think we dreamed the whole thing and any tangible results would have happened anyway. This ushers in false doubt, which we’ll discuss in a moment.

Pero en el cuarto paso, no nos enfrentamos en absoluto a la duda. Lo que hemos ganado sigue siendo nuestra realidad. Es más real que cualquier otra cosa que hayamos experimentado y conocido. En esta etapa, aún podríamos perder temporalmente el buen estado, volviendo a la espiral de nuestros residuos negativos. Pero ahora sabremos qué estado es real. Ya no habrá confusión. En esta etapa del proceso, conocemos la gloria de la verdad de Dios.

This new reality exists beyond the narrow confines of our little egoic minds. It stands on far firmer ground than that. We have arrived here through continuous conscious surrender and made this our home ground, and we can never doubt this reality. The proofs and the experiences are just too real. They tie up every loose end in a way our imaginations could never do.

Llegar aquí requiere que superemos esa ansiedad momentánea que nos hace saltar a lo desconocido. Debemos hacerlo por amor a la verdad y al amor. O, mejor dicho, por amor a Dios, que es nuestro Dios interior.

Real doubt

La fe tiene otra faceta, que plantea un punto válido sobre la duda. La duda existe en un sentido real y constructivo. Porque si nunca tuviéramos dudas, seríamos muy crédulos. Nuestra fe se llamaría entonces fe ciega.

Tal credulidad contiene ilusiones. También carece de aceptación de los aspectos desagradables de la vida y es consecuencia de la pereza. Porque si no dudamos correctamente, eludimos la responsabilidad de tomar buenas decisiones y valernos por nosotros mismos.

So while doubting in the right way moves us toward faith, doubting in the wrong way creates a big split in us. The questions are: What should we doubt? And how should we doubt? And why should we doubt?

Por ejemplo, cuando dudamos de la existencia de Dios —de la inteligencia suprema o de un espíritu universal creativo—, afirmamos que dudamos. Pero en realidad decimos que «sabemos» que no existe. Y, por supuesto, eso es imposible; no podemos saberlo.

There’s a dishonesty here, because we’re taking our limited perception and saying it’s the final reality. We’re also a bit committed to this idea of there being no great divine being, because then we won’t have to face it one day.

Nos gusta nuestra ilusión de que no hay explicación para nada de lo que sucede y que, cuando la vida termina, no importa. Nuestra fe en un dios ajeno proviene de nuestra esperanza de que no habrá consecuencias.

Algunas personas están dispuestas a creer en la existencia de Dios, pero niegan el valor de un camino espiritual de autoconfrontación. Esperan, una vez más, evitar la responsabilidad. Rara vez dudamos de este tipo de duda. Se justifica con «esto es lo que creo, y mi creencia es tan válida como la tuya», y se presenta como si esta postura se hubiera alcanzado mediante una reflexión honesta y profunda.

Cada vez que dudamos de algo que, en verdad, simplemente no queremos saber, sean cuales sean nuestras razones, nuestra duda no es honesta. Nos enorgullecemos de nuestras dudas porque no queremos parecer crédulos ante los demás. Tenemos que empezar a cuestionar nuestras dudas, a ver si tenemos interés en dudar. ¿En qué basamos nuestras dudas? Esta línea de cuestionamiento nos ayudará a llegar a la verdad, volviendo a encaminarnos hacia la fe.

A veces dudamos de los demás porque queremos negar la verdad de nuestras distorsiones internas. Pero solo cuando nos encontramos en la verdadera verdad interior podemos superar la inseguridad, que es lo que nos corroe. Eso es lo que se esconde tras las sospechas y dudas que albergamos hacia los demás. Proyectamos nuestras dudas en los demás y luego las confundimos con la intuición y la percepción, que nos transmiten una sensación completamente diferente.

Si inventamos excusas para justificar nuestras dudas, expulsando la desconfianza para evitar la incomodidad de confrontarnos, creamos una división entre nosotros y la realidad, entre nosotros y la verdad. Y esa es la base del sufrimiento y el descontento, junto con una vaga inquietud que no logramos identificar.

Integrating faith and doubt

Esta es la dualidad en todo su esplendor, con dos aparentes opuestos: fe y duda. Algunas religiones pueden pintar una como correcta, la fe, y la otra como incorrecta, la duda. Los intelectuales se burlarán de esto, diciendo con la misma ligereza que la fe está mal y la duda está bien. Ambas partes piensan que están en la verdad.

Pero existen versiones reales y falsas de la fe y la duda. En la versión real, se complementan. No querrías una sin la otra. En la duda real, seleccionamos, sopesamos, diferenciamos y buscamos a tientas la verdad. No rehuimos el trabajo mental de estar en la realidad. Y eso nos guía por los pasos hacia la fe.

En el camino, es necesario albergar la duda adecuada. Cuando dudamos al dar el salto, por ejemplo, debemos cuestionar nuestro miedo. Cuando nos inclinamos hacia una fe perezosa que lo cree todo, la duda debe despertar. Cuando dudamos de forma destructiva, nuestra fe debe protegernos de ser abrumada por ella y de borrar los momentos de verdad que hemos vivido realmente.

Hay una clave para encontrar siempre el tipo correcto de fe y duda, donde los dos se unen en unidad. Es nuestra dedicación a la verdad y al amor. Mucho antes de que aterricemos en el terreno de lo divino interior, podemos usar con seguridad la verdad y el amor como indicadores para saber cuándo y cómo rendirnos.

Al centrar la verdad y el amor en todo lo que hacemos, el Dios vivo que habita en nosotros se convertirá en nuestra realidad. Hallaremos la fuerza, la salud y la sabiduría para resolver todos nuestros problemas. Aprenderemos a liberarnos de las negatividades en las que parecemos estar atrapados y a las que no podemos renunciar.

Ese es el movimiento que combina la fe y la duda como un todo complementario. Lo logramos viviendo al servicio de la verdad y el amor.

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