En cualquier proceso de limpieza, hay un "fuera lo viejo y dentro lo nuevo". Cuando realizamos el trabajo espiritual de sanación del alma, se despiertan nuevas partes claras de nuestra personalidad y se liberan viejos fragmentos indeseados. Surge la expansión, crece la emoción y llegan nuevos desafíos. Pero ahora hemos comprendido que incluso las dificultades inevitables nos ayudan a avanzar hacia una mayor armonía.

En el plan maestro, también conocido como el Plan de Salvación, la Tierra está destinada a cambiar con el tiempo, convirtiéndose finalmente en un lugar acogedor de luz y unidad. Pero este no es un proceso que solo ocurre superficialmente. Debe lograrse mediante la transformación de sus habitantes.

Y la conciencia de los seres sintientes solo puede transformarse mediante el arduo trabajo de autoconfrontación y purificación. Debemos encontrar la manera de conectar con nuestros remotos niveles internos de realidad, que han sido acordonados y exiliados.

A medida que esta transformación ocurre en la Tierra, quienes no se dedican al crecimiento y desarrollo crearán un nuevo hogar para sí mismos. Allí, las condiciones son más parecidas a las que tenemos ahora en la Tierra. Ya podemos ver cómo las condiciones están mejorando para las almas intrépidas que se han esforzado.

De hecho, seguir las enseñanzas de este camino espiritual en particular es una forma de lograr cambios profundos en el menor tiempo posible. Una persona puede lograr en una sola vida lo que requeriría muchas encarnaciones. No es casualidad que muchas personas que siguen este camino puedan atestiguar una profunda sensación de renacimiento en esta misma vida.

Para ayudarnos en nuestro camino, profundicemos en la mayor trampa en la que la humanidad suele caer: la dualidad. Esta prisión proviene de nuestro miedo, dolor y sufrimiento. Enreda la mente colectiva, que crea condiciones que expresan su naturaleza bipolar. En nuestro viaje evolutivo hacia la Unidad, necesitamos penetrar la ilusión de un mundo dualista, que es quizás el hueso más duro de roer. 

Desde nuestra perspectiva, nos han colocado en un mundo objetivo y fijo. Todo está predefinido. Parecería que nuestro estado de conciencia no influye en las condiciones que nos rodean ni en las leyes naturales. Someterse a esta versión de la realidad, por falsa que sea, parece tener más sentido. Es realista. Es sensato.  

El problema es que, hasta cierto punto, esta evaluación es correcta. Necesitamos aceptar el mundo tal como lo encontramos y afrontarlo según sus términos. Porque incluso después de que empecemos a despertar y nuestra consciencia empiece a trascender esta realidad, lo creado por la mente colectiva no desaparecerá.

Esto significa que ahora tenemos un pie en cada realidad. Aceptamos plenamente el estado dualista que se ha creado. Pero, al mismo tiempo, tenemos una nueva visión de las cosas que surgen de la niebla.

Con esta nueva consciencia, sabemos —en lo más profundo de nosotros, no solo en nuestra mente— que solo hay bien, solo significado, y nada que temer. Existe una vida eterna de paz y alegría donde ya no hay dolor. En esta comprensión de la realidad última reside la comprensión de que creamos las condiciones de nuestro entorno. Saber esto no es una carga. Nos libera y nos hace sentir seguros.

Pero también sabiendo esto, puede ser tentador pasar por alto toda esta lucha con la dualidad. Este tipo de pensamiento proviene de un deseo infantil de gobernar, incluso si tenemos que hacer trampa para llegar a la cima. Pero nos engañamos al pensar que cualquier etapa puede evitarse, especialmente aquellas que implican sufrimiento temporal.

Aquí hay una paradoja. Si experimentamos la realidad última, pero la obtuvimos haciendo trampa, nos encontraremos en una situación más irreal que si no la hubiéramos experimentado y nos hubiéramos conformado con las condiciones de la ilusión dualista. Sin embargo, cuando aceptamos plenamente las condiciones de vida limitadas de un mundo dualista y las afrontamos con honestidad y constricción, como una persona madura, nuestra mente comenzará a ver, de forma natural, versiones de una realidad mayor que antes eran invisibles. Para que esta maduración ocurra, necesitaremos realizar un profundo trabajo de introspección, como lo hacemos en este camino.

Cuando realizamos este trabajo interior y empezamos a progresar, se producen muchos cambios. Estos se producen en nuestra actitud e intenciones, así como en nuestros sentimientos y opiniones. Con el tiempo, nuestra visión del mundo cambia por completo y percibimos un cambio en la realidad. Supongamos que empezamos sintiéndonos víctimas de las circunstancias y que otros nos están haciendo un gran daño. Creemos que no tenemos ninguna posibilidad de cambiar nada a menos que alguien cambie su comportamiento o actitud hacia nosotros.

En esta situación, partimos de una firme convicción, y todo lo que presenciamos confirma nuestra convicción. Cuanto más convencidos estemos de esto, más pruebas podremos reunir para demostrar la veracidad de nuestras convicciones. Lo que no vemos es que estamos atrapados en un círculo vicioso cuyas leyes, que se perpetúan a sí mismas, distorsionan nuestra visión de lo que realmente sucede. Atrapados así, nuestras mentes se confunden.

La única salida es, con toda la buena voluntad que podamos reunir, abrir la mente y soltarnos un poco. Debemos soltar temporalmente nuestras convicciones. Entonces podremos empezar a ver aspectos nuevos que antes no podíamos ver.

Quizás reconozcamos cómo contribuimos activamente al drama, culpando astutamente a la otra persona. Incluso podríamos ver nuestra intención deliberada de crear una pesadilla. Ver esto cambiará nuestra perspectiva al instante.

Eso no significa que ahora nos carguemos la culpa y convirtamos al antiguo villano en la víctima de este momento. Pero lo más probable es que, si mantenemos la calma, veamos cómo nos hemos afectado mutuamente. Y eso puede abrir nuevas perspectivas. Veremos que nadie es inocente porque todos tenemos algo que ver con nuestros problemas. Lo que significa que aquí todos podemos sanar.

Esto es lo que subyace a la superficie de cualquier dualidad. Si observamos, un día encontraremos este nivel inmutable de realidad que posee más vitalidad porque es más verdadero.

Cuando nos quedamos atrapados en la dualidad, tenemos una visión de túnel que genera inexactitud debido a que omitimos elementos. Al faltar algunos elementos, la imagen total está distorsionada. Nuestra visión no es necesariamente falsa en sí misma, pero sí lo es porque se han excluido elementos esenciales. Siempre es nuestra responsabilidad explorar, tantear y ampliar los límites de nuestra visión. Si no estamos en armonía, aún no poseemos toda la verdad.

El mismo mecanismo se aplica a nuestra cosmovisión. Observamos el mundo y, con nuestra percepción incompleta, filtramos lo que percibimos. En general, vemos lo que está a simple vista, pero solo superficialmente.

Pero a medida que descubrimos más de nuestro verdadero yo, nuestra visión de nuestras circunstancias personales se amplía. A medida que avanzamos, comenzamos a tener una perspectiva más amplia de toda la realidad. Entonces establecemos conexiones que antes apenas podíamos vislumbrar, pero que ahora parecen extraordinariamente obvias.

Regresemos a esa incontrovertible cosmovisión en la que vemos los opuestos en blanco y negro. ¿No sería una ilusión no ver las cosas así? De verdad, en el plano de la apariencia, la dualidad es un hecho. La vida parece morir, y el mal acecha en cada esquina. Hay luz y oscuridad, noche y día, enfermedad y salud.

También existe el dolor y la tensión bajo los cuales todos anhelamos encontrar un rayo de luz. Lo sepamos o no, nuestro mayor anhelo es encontrar el nivel más profundo de la verdad. La consciencia de este otro nivel de conciencia nos llena de alegría. Queremos saber que tenemos el potencial de despertar a esa realidad y, en algún momento de nuestro viaje evolutivo, vivir allí plenamente.

La pregunta es: ¿cómo encontramos este otro nivel de percepción? En primer lugar, no podemos alcanzarlo solo con nuestra voluntad externa. No lo encontraremos en un libro ni en una clase de filosofía. No existe ningún ejercicio, método o disciplina específica que podamos usar para transportarnos allí.

Se requiere un intenso proceso de purificación personal para que este cambio de conciencia se produzca. Y eso siempre comienza observando los sucesos más cotidianos. En nuestras reacciones a las dificultades diarias, encontraremos nuestro trabajo.

Los asuntos prácticos cotidianos expresan nuestras sutiles actitudes espirituales. Pasarlos por alto, creyéndolos irrelevantes, es crear una mayor separación: la dualidad entre nuestra vida práctica y nuestra espiritualidad. Esto conduce fácilmente a una espiritualidad ilusoria que no está arraigada en el Ahora.

Por eso la gente encuentra este camino espiritual tan práctico. No solo es compatible con nuestra vida diaria, sino que se integra en cada descubrimiento y expresión, incluso en nuestras actitudes aparentemente antiespirituales.

Seamos más específicos sobre cómo alcanzar un nivel de consciencia desvinculado de la dualidad. Para empezar, debemos comprender que el dolor y el miedo están entretejidos en la dualidad. Están tan arraigados en nuestra realidad que no conocemos nada más.

Las damos tan por sentado que no nos irrita su apariencia. Es como un niño que apenas siente sus dolorosas condiciones porque nunca ha conocido otra cosa. Pero si vamos a cambiar nuestras condiciones, debemos sentirlas tan indeseables que estemos dispuestos a hacer el esfuerzo. Es más, debemos tener la sensación de que existen otras posibilidades.

La mayoría de nosotros desconocemos que la dualidad duele. O, si bien comprendemos esta verdad, quizá aún no nos demos cuenta de lo dolorosa que es. Además, a menudo no nos damos cuenta de que hay otra forma de ver y vivir el mundo. Y que esta otra percepción elimina el dolor de la dualidad.

Cuando permanecemos atados a la dualidad, tememos lo indeseable y nos esforzamos por alejarnos de ello, con la esperanza de encontrar lo deseable. Esta tensión produce ansiedad, que duele. Necesitaremos un progreso inicial en nuestro trabajo de purificación antes de siquiera ser conscientes de esto.

Si la mente se obsesiona con huir del dolor y el miedo del estado dualista, esforzándose por alejarse de una alternativa indeseable, tendría sentido que dejáramos ir esa tensión. Pero, en realidad, ¿quién quiere oír que no deberíamos desear la felicidad en lugar del sufrimiento? ¿Quién no desea la vida en lugar de la muerte? ¿Quién no anhelaría la salud en lugar de la enfermedad? Difícilmente seríamos humanos si no anheláramos la felicidad, la vida y la salud.

Afortunadamente, existe un estado en el que podemos abordar lo indeseable con casi la misma actitud que lo deseable. Entonces, la tensión puede relajarse. Suena extraño, ¿verdad? Pero prestemos mucha atención a las consecuencias —nuestros pensamientos, actitudes y sentimientos— cuando experimentamos cualquiera de estos estados.

Si sucede lo deseado, probablemente sintamos fe en el Señor. Experimentamos la verdad de su realidad y podemos conectar con el Cristo interior. Nos regocijamos al saber que «Dios está en el cielo y todo está bien en el mundo».

Algunos de nosotros hemos experimentado ocasionalmente la realidad espiritual más allá de la realidad dualista que la mayoría experimenta. Por ello, sabemos que es infinitamente más difícil aferrarse a la misma fe —al mismo conocimiento— cuando ocurre algo indeseable.

Nuestros sentimientos son como las agujas de una brújula, que oscilan a medida que cambian los polos. Podemos empezar a observar nuestro estado de ánimo desde esta perspectiva. ¿Cuándo surgen nuestras dudas? ¿Qué las provoca? ¿No están relacionadas de alguna manera con si conseguimos o no lo que queríamos?

Una persona que es sólida en Cristo no rebota así. Cuando somos crísticos, cualquier cosa que suceda en el exterior no nos saca del centro de nuestra realidad interior. También tendremos una reacción al dolor marcadamente diferente a la mayoría, al darnos cuenta de la forma en que el placer y el dolor pueden convertirse en uno. De esta manera, trascendemos la dualidad.

Se sabe que tanto las religiones orientales como los místicos occidentales fomentan una especie de desapego del placer y el dolor. Rehúyen la plenitud mundana, considerándola la antítesis de la iluminación espiritual. Hay quienes abrazan el ascetismo e imponen deliberadamente el sufrimiento en su búsqueda de desapegarse del placer y el dolor.

Estos enfoques pueden tener cierto valor, hasta cierto punto. Pero ¿acaso negar algo deliberadamente, incluso algo deseable, no nos lleva de vuelta al centro de la dualidad? Solo que ahora lo abordamos desde el otro extremo. Así que negar lo indeseable no está tan lejos de no permitirnos disfrutar de lo deseable.

Hay otra contradicción que nos confunde a muchos, especialmente a quienes aspiran a alcanzar mayores alturas espirituales. Maestros espirituales y videntes nos dicen que la voluntad de Dios es que seamos felices; Dios quiere que nos sintamos plenos, sanos y exitosos en la vida.

¿Cómo podemos entonces darle la espalda a esta vida que Dios nos ha dado? ¿Acaso parece correcto negarnos al mundo material, renunciar a sus comodidades, simplemente porque sabemos que existe un estado mental más profundo y permanente, donde no tenemos que soportar las divisiones y rupturas de conciencia que conlleva este mundo dualista?

A primera vista, al menos en este nivel de realidad, estas preguntas parecen estar plagadas de conflicto. Pero si profundizamos un poco más, veremos que no hay contradicción alguna. Está perfectamente bien deleitarse en las satisfacciones que ofrece este mundo, que son expresiones de estados divinos internos, sin forzar la transición de un estado a otro.

Podremos soltar cuando sepamos en nuestro corazón que existe un Dios eterno que, en última instancia, desea nuestra mayor plenitud y bienestar en todos los sentidos. Es decir, una vez que dejamos de esforzarnos, podemos vislumbrar esta otra realidad. Pero también debemos trabajar esto desde el otro extremo: podremos renunciar a la tensión una vez que hayamos vislumbrado este otro estado.

Es prácticamente imposible empezar sintiendo lo mismo por dos opuestos. Simplemente no hay manera de obligarnos a reaccionar de la misma manera al placer que al dolor. Es instintivo para nosotros inclinarnos hacia el placer y alejarnos del dolor. Pero en nuestro esfuerzo, también experimentamos miedo y negación del placer. Esto no es más que la otra cara de nuestro miedo y negación del dolor.

Mientras vivamos con la tensión, la tensión interna asociada nos impedirá alcanzar el estado unitivo último en el que no hay muerte ni dolor.

Primero, necesitamos tomarnos las cosas con calma y empezar a observar nuestras propias reacciones a ambos lados de la ecuación: al placer y al dolor, a la vida y a la muerte. A estas alturas, nuestras reacciones son instintivas. Necesitamos tomar distancia y empezar a ver lo que, hasta ahora, generalmente hemos ignorado.

Podemos dividir la mayoría de nuestros sentimientos y actitudes en dos categorías: miedo y deseo. En el grupo del miedo, donde nos esforzamos por alejarnos del dolor y la muerte, habrá cierta dosis de ira, resentimiento y amargura. Estos sentimientos, que no se dirigen a nadie en particular, ni siquiera a Dios, forman un estado mental difuso pero muy particular.

Absorbemos estos sentimientos de amargura e ira tan profundamente en nuestro sistema que se convierten en el dolor del que queremos alejarnos. Lo que empezó como una mancha que podría haberse disuelto con relativa facilidad, se ha arraigado y agravado. Ahora, no solo duele la ira, sino también nuestro esfuerzo por reprimirla.

Además, como los hemos alejado de nuestra conciencia, ahora existen bajo tierra, donde siguen causando daño sin nuestra oposición. Debemos sacar todo esto a la luz.

En cierto modo, esta ira generalizada es más difícil de manejar que si se dirigiera a algo o alguien específico. Esta última puede ir en contra de nuestros principios morales y contradecir la imagen bien cuidada que presentamos al mundo, llamada autoimagen idealizada. Pero al menos se siente más racional y razonable que nuestra ira generalizada.

La mayoría de la gente estaría de acuerdo en que es una locura criticar la vida. ¿Cómo es razonable resentirse ante la realidad de la muerte? ¿Qué sentido tiene enojarse por ella? ¿Cómo podemos estar molestos porque, como todos, a veces enfermamos o sufrimos dolor? Y, sin embargo, hasta que no comprendamos que existe un estado unitivo, inmortal e indoloro, todos experimentaremos esta rabia hacia la vida y toda la creación.

Si pudiéramos expresar este sentimiento, diríamos: "¿Cómo pudo Dios ser tan cruel como para hacernos esto? ¿Por qué nos impone este fin inevitable que no podemos comprender, y que podría ser la aniquilación total de nuestro ser? ¡Me siento profundamente amenazado por esto!"

Aquellos de nosotros que abrazamos el ateísmo afirmamos haber aceptado esta noción de que cuando muramos, ya no existiremos. Pero en esta misma "aceptación" se encuentra la veta madre de la ira. El ateísmo mismo es una proclamación de intensa amargura contra una creación arbitraria y absolutamente insensata en la que no tenemos ningún recurso. Desafortunadamente, nos volvemos completamente insensibles a percibir un nivel de realidad más profundo y diferente cuando adoptamos el movimiento de corte del ateísmo.

No existe una aceptación sensata y genuina del fin de nuestro ser. Tal falsa aceptación expresa desesperación por los dolores de la vida o una resignación amarga y enojada. Pero ¿no es interesante que podamos aceptar la vida eterna por la misma razón: el miedo? La salida de este laberinto es atravesar el túnel del miedo, incluyendo la ira, la amargura y la rabia contra la vida —que hasta ahora se escondían en nuestro inconsciente— por ponernos en esta miserable situación de impotencia ante la muerte y el dolor.

Una vez que afloran estos sentimientos y comprendemos lo irracionales e infantiles que son, podemos establecer nuevas conexiones. "Ah, así es como he canalizado estos sentimientos no expresados ​​en mi vida. Así es como he estado expresando mi ira profunda".

Desviar nuestros sentimientos nunca conduce a la verdad, la claridad, la unidad ni la armonía. Desviar nuestros sentimientos es una opción imprudente que nos aleja de la plenitud que nuestra alma anhela: tener un conocimiento visceral del estado de unidad.

Cuando no somos conscientes de estos sentimientos de ira, estos se vuelven más irracionales. Esto dificulta aún más analizarlos con atención —o al menos eso parece—, por lo que se desvían aún más. Con el tiempo, nos vemos atrapados en una red de dualidad, con todo su sufrimiento y tensión.

Esto nos genera ansiedad, por lo que negamos toda la constelación del miedo. Pero negar el miedo crea más miedo. Negar nuestros deseos también nos lleva a la ansiedad, no a la paz.

La única forma de purificar estos sentimientos es teniendo el coraje de atravesarlos. Entonces emergerán como oro en las manos del alquimista. Así que podemos usar tanto nuestros miedos como nuestros deseos para el bien, para conducirnos en la dirección de encontrar nuestro anhelo. Y en el corazón de nuestro anhelo, encontraremos un núcleo de conocimiento verdadero sobre la naturaleza real de la realidad y la posibilidad de realización.

A medida que transmutamos nuestros sentimientos irracionales, inicialmente mediante un proceso lleno de altibajos, llegaremos a un estado de anhelo de vida. Esto no se debe a que temamos a la muerte, sino a que sabemos que no existe. Esto no es conocimiento teórico, sino un profundo conocimiento interior.

No es lo mismo aferrarse a la vida por temor a la aniquilación de todo lo que somos y nos hemos convertido. En cambio, afirmamos la vida porque valoramos nuestra tarea aquí en la Tierra. Porque, sin duda, puede haber un gran regocijo al espiritualizar la materia, trayendo pequeñas porciones de un cielo eterno a esta esfera dualista.

Cuando vemos el dolor desde la perspectiva de su carácter temporal, podemos disipar nuestras sospechas de que es la realidad última. Porque si así fuera, tendríamos derecho a estar furiosos. Nos amarga pensar que el dolor solo les llega a los hijastros de la vida. Tendremos que expresar nuestra rabia hasta que, finalmente, este dolor se convierta en la medicina que debe ser.

Entonces podemos ver el dolor como una prueba de fuego para otros sentimientos, ayudándonos a erradicarlos y hacerlos conscientes. Pero si nos protegemos del dolor, se produce una rigidez que impide que nuestras heridas sanen. Para sanar, debemos relajar todo nuestro sistema, incluso a niveles más profundos que el físico. Entonces podemos conectar con las corrientes de la divinidad omnipresente que penetran todo lo que existe.

Si nos defendemos de la experiencia común de sentir dolor, preparándonos para el sufrimiento y resistiendo la muerte inminente, nos quedaremos atrapados en un estado de tensión. Nos enfureceremos ante la amargura de todo aquello a lo que nos resistimos y nos oponemos, y jamás sanaremos.

Puede parecer imposible alcanzar un estado profundo de relajación en nuestro cuerpo, mente y emociones. Cuando nos encontramos en ese estado, no descartamos los placeres terrenales del cuerpo, pero tampoco tememos su ausencia. No nos precipitamos hacia el dolor ni la muerte, sino que estaremos en paz. Tendremos vislumbres cada vez más regulares de la realidad superior, porque observaremos atentamente nuestras reacciones tanto a los miedos como a los deseos.

Incluso al dejar de luchar, sabremos que tenemos la lucha correcta a la mano. Cuando ya no temamos ni busquemos con ansiedad, sabremos que todo lo que deseamos está disponible aquí y ahora. De lo que huimos es una ilusión, aunque podamos sentir su dolor temporal. Cuando nos acercamos al dolor, desplegamos nuestro Ser Real.

Al observarnos con mayor honestidad, nos aquietaremos y sabremos que Dios está en todo lo que existe. Dios está tanto en los buenos como en los peores momentos, en lo que deseamos y en lo que no deseamos. Nos desapegaremos de la idea de que nuestros fragmentos distorsionados representan todo lo que somos. Entonces, un estado mental completamente nuevo —el estado mental unitivo— llegará automática y gradualmente.

En qué estado tan deslumbrante nos encontramos. Una verdadera joya.

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