En este mundo existe una poderosa fuerza ligada a la creación. Y puesto que todos los seres humanos estamos hechos de la misma sustancia que alimenta el proceso creativo, un extremo de esta fuerza está conectado a cada uno de nosotros.

El objetivo es avanzar hacia la unión.

Todo el plan de la evolución podría considerarse como un largo viaje, encaminado a superar nuestra individualidad. Podemos pensar en la unión como una idea mental o algo abstracto, como la conexión con un Dios intangible.

En realidad, eso no es una unión genuina. Tiene que haber un contacto real y directo, del tipo que se da entre dos personas.

Vida, placer y unión son la misma fuerza.

Esta atracción funciona porque es lo suficientemente poderosa como para unirnos unos con otros —lo cual requiere una fuerza tremenda—, al mismo tiempo que hace que la separación se sienta dolorosa y vacía.

Esta fuerza, que nos atrae el uno hacia el otro, también nos conduce al placer. Porque, en verdad, vida y placer son uno. Dicho de otro modo, no podemos vivir sin placer.

El plan cósmico lo resume todo en un solo objetivo: vida, placer, contacto y unidad. Porque todo ello es una misma cosa.

Así pues, cuando falta el placer que brindan las relaciones, se produce una perturbación en nuestra fuerza vital que proviene de la oposición al gran plan cósmico. El anhelo de unidad intenta sacarnos de nuestro aislamiento.

Nos impulsa hacia el contacto y la posibilidad de fundirnos con el otro. Seguir esta atracción es seguir nuestra dicha. Es una sensación a la vez estimulante y apacible.

Y todo el mundo quiere eso.

Cómo el miedo divide el cuerpo y el espíritu

Todos nos oponemos a esta retirada del pensamiento erróneo, pues creemos que ceder ante ella significa que seremos devorados por completo. Creemos que seremos aniquilados.

Nuestra conclusión fundamental es que la mejor manera de preservar nuestra vida es oponiéndonos al placer, o mejor dicho, a la vida misma. Vivimos con este profundo conflicto interno que nos desgarra. Al temer y resistir esta atracción, vamos en contra del curso natural de la vida.

Esto es tan inconsciente para la mayoría de nosotros que estas palabras quizás ni siquiera resuenen. Sin embargo, en la medida en que equiparemos amar con ser aniquilados, tendremos una dura batalla por delante.

Nuestra confusión nos lleva a desconfiar profundamente de la vida misma. Podemos observar evidencia de este conflicto al analizar nuestro miedo a nuestros instintos más profundos. A menudo, no confiamos en el deseo de placer inherente a nuestro propio cuerpo.

Es cierto que el principio del placer a veces se manifiesta de forma distorsionada. Pero lo usamos como excusa para tachar al cuerpo de malo, creando una división dualista entre cuerpo y espíritu. Luego afirmamos que negar nuestra propia naturaleza es correcto y bueno.

Esto nos lleva a rechazar el principio de la vida tal como se manifiesta en nuestros cuerpos. Creemos que así nos salvaremos de la aniquilación. Y por eso, durante siglos, se ha predicado que el cuerpo es pecaminoso, mientras que el espíritu es lo opuesto y, por lo tanto, bueno.

Por qué resistir la atracción crea sufrimiento

Tal vez aceptemos estas ideas distorsionadas como verdades espirituales. Aun así, no son la raíz de nuestros problemas. Nuestras dificultades provienen del conflicto más profundo que nos lleva a concebir la vida como lo opuesto a lo que realmente es.

Es decir, la vida incluye placer y unión, que erróneamente creemos que nos destruirán. Esto nos lleva a tirar en dos direcciones opuestas, mientras luchamos por dominar por completo esta poderosa fuerza: esta atracción.

Así, una parte de nosotros se acerca a los demás, aceptando nuestros instintos corporales y nuestra naturaleza esencial. Mientras tanto, otra parte retrocede, lo que nos lleva a la privación, el vacío, la falta de sentido y una sensación de desperdicio.

A menudo, rechazamos a los demás y nos distanciamos de ellos. Luego, compensamos nuestra conducta arremetiendo contra ellos con rebeldía ciega y acciones destructivas. Esto conlleva experiencias dolorosas que, a su vez, parecen demostrar que tender puentes es peligroso.

Y ahí está: hemos creado el tipo de conflicto a vida o muerte que temíamos que existiera desde el principio.

No existe una fórmula única para describir esto. Pero una cosa es segura: cuanto mayor sea nuestra resistencia a la fuerza, más dolor y problemas tendremos. Porque aunque podamos bloquearla y oponernos a ella, no podemos evitarla. Es como un cabrestante que sigue tirando sin cesar.

La resistencia solo nos acarrea más sufrimiento, pues permitimos que este conflicto frene el flujo de nuestra fuerza creativa. De este modo, nuestro comportamiento, en esencia, manifiesta que nuestra naturaleza básica se opone al plan evolutivo divino.

Esto es un error garrafal.

Sin embargo, si inconscientemente creemos eso, podríamos acatar las normas externamente mientras que internamente pensamos que podemos permanecer al margen y aislados. Pero, con el tiempo, esto se volverá insoportable. Porque nada que se oponga a la vida puede mantenerse para siempre.

Al fin y al cabo, nos enfrentamos a la realidad última. Nuestros miedos se basan en ilusiones, y esos muros algún día se derrumbarán. Las ilusiones no pueden durar indefinidamente.

La ansiedad que generan solo desaparecerá cuando este profundo conflicto salga a la luz para poder ser reconocido y comprendido. Entonces podremos armonizar de nuevo con el proceso creativo de la vida.

El dolor de las fuerzas opuestas

Hay una fuerza que tira, y luego hay una fuerza que tira en sentido contrario.

Aunque encontremos una enorme resistencia, la primera persiste. La atracción es hacia el contacto, por lo que la atracción contraria —alimentada por el miedo, la desconfianza y otros sentimientos negativos— debe generar un contacto negativo.

Allí donde esta resistencia es mínima, como ocurre en las partes sanas de nuestra alma, nuestro contacto con los demás no será un problema. Podremos entablar relaciones basadas en la reciprocidad y el amor genuino.

De hecho, suele existir en nosotros una oposición que perturba nuestro deseo de cercanía. Entonces se produce un contacto doloroso. Lo que sucede es que nuestro principio de placer, en algún momento de la infancia, se asoció a una situación negativa.

Ahora, cada experiencia placentera viene acompañada de la activación de esta negatividad indeseada. Esto crea una atracción hacia el contacto que se une al miedo a lo que vendrá con él.

Esta última parte es la que duele tanto. Porque genera una de dos reacciones fundamentales: o el deseo de herir, o el deseo de ser herido.

Recuerda que el placer y la vida están inexplicablemente entrelazados, por lo que el placer es imposible de eliminar. Sin embargo, el placer puede transformarse en placer negativo. En ese caso, el placer del contacto se asociará con el dolor o con ser herido.

Esto crea un círculo vicioso: el dolor aumenta el miedo. El miedo alimenta la culpa. La culpa se convierte en vergüenza. La ansiedad aumenta. La oposición crece. El conflicto se intensifica.

El círculo vicioso continúa.

Restablecer la confianza en nuestra verdadera naturaleza.

No debemos dejarnos atrapar pensando que este vídeo es quienes somos, que este vídeo es nuestra naturaleza más profunda—que este vídeo es la vida.

No, esta no es la realidad última de nuestros instintos. Simplemente puede ser el punto en el que nos encontramos ahora mismo. Pero cuando estamos en la distorsión, estamos en la ilusión, y siempre hay una salida.

Ten en cuenta que no es posible desconfiar de nuestra naturaleza instintiva más profunda y, al mismo tiempo, confiar en todo el universo espiritual. Ambas están interconectadas.

Así pues, tal vez debamos buscar un atisbo de confianza en que desarrollar una mayor consciencia es un proceso constructivo. Necesitamos encontrar el valor y la honestidad para afrontar lo que hay que afrontar. Entonces podremos recuperar nuestras actitudes personales, volviendo a su naturaleza constructiva y digna de confianza.

Si lo pensamos bien, ¿cómo podemos confiar en Dios, o en la naturaleza, o en la vida, si desconfiamos de nuestros propios instintos más profundos?

¿De dónde creemos que provienen nuestros instintos?

No nos corresponde aplastarlas. Tampoco debemos negarlas, arrancarlas de raíz ni intentar sustituirlas por algo que consideremos más aceptable.

La solución reside en ver las cosas tal como son, reconociendo que nuestros instintos de conexión forman parte de la corriente de poder divino y no son enemigos hostiles. Nuestros instintos más profundos son portadores potenciales de luz y merecen el respeto que les corresponde.

Para sanar, necesitamos acoger todos los aspectos de nosotros mismos, tal como son ahora, integrándolos en nuestro ser.

Encontrar la paz entre el cuerpo y el alma es una consecuencia natural de la autorrealización. Cuando ya no temamos a la gran corriente de la que formamos parte, descubriremos que disolver los muros de separación no nos hace perder nuestra identidad.

Muy por el contrario.

Descubriremos que esta es la manera de expandirnos y convertirnos más en nosotros mismos.

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