Podemos dividir a las personas que emprenden un camino de crecimiento y sanación en dos grupos. En el primer grupo se encuentran quienes son conscientes de tener sentimientos dolorosos que preferirían evitar. Estos sentimientos se conectan con historias de la infancia que señalan el origen de este dolor residual en esta vida.

En el segundo grupo están aquellos que no están en contacto con sentimientos dolorosos. Simplemente quieren sacarle más provecho a la vida.

No es que quienes pertenecen al segundo grupo no tengan problemas en la vida. Y tampoco es que estos problemas no vayan a influir en su trabajo a medida que avancen. Sin embargo, en el momento, son menos conscientes de las carencias que sufrieron en su infancia.

Sin embargo, tienen ganas de más y aún no han descubierto cómo satisfacer ese deseo.

En todos los casos, albergamos pensamientos y sentimientos de los que aún no somos plenamente conscientes. Hemos creado estrategias de evasión diseñadas para protegernos y satisfacer nuestras necesidades.

Y estas estrategias no funcionan.

¿Por qué? Porque nos impiden hacer precisamente aquello que más nos beneficiaría: analizar detenidamente nuestros problemas. Esto es lo que nos mantiene atrapados en un estado perpetuo de insatisfacción.

Una estrategia universal es nuestra tendencia a reprimir nuestras emociones. Una forma de hacerlo es conteniendo la respiración. Así es como los niños bloquean los sentimientos dolorosos con los que aún no pueden lidiar.

Es un mecanismo de supervivencia, por así decirlo. Pero no nos engañemos pensando: "Esto es lo que tenía que hacer para sobrevivir".

Eso simplemente no es cierto.

El mecanismo de defensa

Así es como funciona. Desde la perspectiva de Pathwork, el pensamiento infantil es dualista. Es decir, para un niño, todo es blanco o negro, bueno o malo, vida o muerte.

Para un niño, sentir dolor es comparable a la muerte. Dado que los niños tienen habilidades limitadas para afrontar el dolor, bloquearlo era lo mejor que podíamos hacer en ese momento. 

Ahora, como resultado, hay partes jóvenes de nuestra psique que están congeladas y separadas. Estas partes retienen ese viejo dolor que ahora está atrapado.

La creencia errónea de esa parte de nosotros que aún sufre es que necesitábamos nuestras defensas para salvarnos.

Sí, creíamos que era cierto. Sin embargo, ahora somos adultos y tenemos mayor capacidad de razonamiento. Así que ahora podemos darnos cuenta de que, en realidad, los sentimientos dolorosos no nos matarán.

Simplemente no nos gustan.

Es nuestro yo inferior el que se aprovecha de la indefensión del niño interior fragmentado para sus propios fines negativos: suprimir la vida. El yo inferior justifica nuestras defensas, que originalmente fueron diseñadas para protegernos del dolor.

Pero esto no es cierto.

Esas mismas defensas, firmemente arraigadas y arraigadas, son ahora el problema. Nos separan de nosotros mismos, de los demás, de la vida. 

Nuestros mecanismos de defensa nos llevan a actuar de maneras que nos generan experiencias dolorosas. Y estas experiencias reavivan nuestras viejas heridas.

De esta forma, las defensas generan sentimientos más dolorosos. Nos llevan a alejarnos de los demás, como si nos defendiéramos a nosotros mismos.

Este dolor que sentimos ahora es complejo. Incluye nuevas sensaciones dolorosas que, como adultos, tenemos la capacidad de experimentar y superar. También hay un dolor antiguo y residual que se ha quedado estancado.

Es este último punto el que causa tantos problemas. Si el dolor residual petrificado no estuviera congelado en nuestro interior, los problemas de la vida no nos afectarían de la manera en que lo hacen.

Y no lo repetirían una y otra vez.

Enfrentarse a lo que se ha atascado

Aquí es donde entra en juego la conexión entre espíritu, mente y cuerpo. En nuestro espíritu, tenemos heridas del alma que encarnamos para sanar. Un aspecto de estas heridas son nuestras conclusiones erróneas sobre la vida, que se han hundido fuera de nuestra conciencia.

El yo inferior utiliza este pensamiento erróneo oculto para justificar nuestro comportamiento y nuestros esfuerzos posteriores por mantenernos separados de los demás.

Nuestros cuerpos son los recipientes, o vehículos, de este viaje que emprendemos. Transportan y retienen estos bloqueos energéticos, que se manifiestan en las diversas formas en que nuestros cuerpos se protegen. Existen cinco estructuras básicas del carácter que resultan de las heridas sufridas en las distintas etapas del desarrollo infantil.

En nuestro proceso de sanación, nuestros Guías nos ayudarán a correlacionar nuestros sentimientos con el lugar físico donde los almacenamos en nuestro cuerpo. ¿Dónde nos duele? 

Podemos aprender a identificar dónde se encuentra bloqueada la energía en nuestro campo energético. Esto se manifiesta como dolor, tensión y otras molestias en nuestro cuerpo. Luego, podemos reactivar estas zonas bloqueadas dirigiendo nuestra atención —y nuestra respiración— hacia las áreas de malestar.

Así es como permitimos que la sabiduría de nuestro cuerpo se abra y nos hable.

Cuando respiramos hacia la energía estancada, llevamos nuestra fuerza vital a zonas inertes. Creamos este punto muerto porque no queríamos sentir dolor. Ahora, cuando despierte, lo sentiremos.

Habrá lágrimas.

Esto no es el fin del mundo. Todo lo contrario, es el comienzo de una vida más plena.

El agua sanadora de nuestras lágrimas libera una represa que anhelaba moverse, anhelar la vida.

Antes de que todo esto suceda, lo que más probablemente notaremos es… nada.

Hace mucho tiempo que adormecimos nuestros sentimientos. Hasta que no trabajemos para liberar esta energía bloqueada y comprender la falsa conclusión sobre la vida que conlleva, es posible que no sintamos nada.

Debemos comprender cómo este estancamiento en nuestro ser nos hace sentir estancados en la vida. 

Al lograr separarnos de nuestro propio ser, el yo inferior parece haber triunfado. Pero al ganar de esta manera, en última instancia perdemos.

Cada vez más, oímos a nuestro Ser Superior llamar a nuestra puerta interior, diciendo: "Despierta. Hay más en la vida".

Si estamos preparados para recorrer conscientemente un camino espiritual, hemos escuchado este llamado.

Queremos más.

El entumecimiento es un pozo oscuro

Sentirse adormecido es completamente distinto a sentirse lúcido o vacío. Alcanzar la claridad mental es esclarecedor y energizante. Y esta energía positiva se retroalimenta. 

Por el contrario, ese estado de entumecimiento, tan antinatural y paralizante, nos insensibiliza y nos hace sentir perezosos . Estar entumecido, entonces, es estar letárgico. Nuestro deseo de no hacer nada —de alinearnos con nuestra negatividad— también se retroalimenta.

Este es el pozo en el que caemos cuando estamos deprimidos y nos sentimos desesperanzados. Al principio, puede parecer que nos hará sentir bien dejarnos llevar por la oscuridad y la desesperación.

Pero esta es una prisión que nosotros mismos hemos creado.

Darse cuenta de esto puede motivarnos a empezar a buscar una salida.

Sin embargo, recordemos que hemos llegado hasta aquí tras una caída larga y gradual, y que salir de esta situación no va a ser algo que se produzca rápidamente.

De hecho, existe una ley espiritual al respecto: no podemos saltarnos pasos. Cada uno de nosotros debe realizar el arduo trabajo de dar un paso tras otro y buscar en la oscuridad.

El entumecimiento es un gran obstáculo y debemos superar su inercia. Debemos estar dispuestos a deshacer lo que nosotros mismos hemos hecho.

Si hemos estado sumidos en la oscuridad durante mucho tiempo, puede que ni siquiera sintamos que tenemos suficiente terreno fértil en la tierra de la luz como para volver a cruzar la línea.

Recuerda que, del mismo modo que las energías del Ser Inferior se autoperpetúan, también lo hace la fuerza del Ser Superior. Cuando oramos pidiendo ayuda para alinearnos con nuestra luz, recibimos nuevos recursos.

Vivir desde nuestro Ser Superior puede caracterizarse como vivir con un esfuerzo sin esfuerzo. Nos volvemos dispuestos a pagar el precio para obtener lo que deseamos.

Al hacerlo, nos conectamos con una fuente inagotable de sabiduría, coraje y amor que nos revitaliza continuamente.

Para establecer esta conexión, necesitamos nueva información y una nueva fuente de inspiración. 

En la experiencia de Jill

La mañana del 4 de julio de 1997, recibí una de esas llamadas que nadie quiere recibir jamás. Era mi hermano diciéndome que Sarah, su hija de 18 años, había fallecido en un accidente de coche esa misma mañana. Se te para el corazón y sabes que nada volverá a ser igual.

Su partida fue una tragedia de proporciones inmensas, pero también contenía un regalo. Me abrió a un mundo que desconocía. Claro que esto no sucedió de inmediato.

En aquel entonces llevaba ocho años sobrio, pero seguía siendo como un polo congelado. Había salido del congelador, pero aún no había llegado al refrigerador. Pasaron varios días antes de que pudiera sentir el dolor de su muerte y empezar a llorar.

El dolor del duelo tiene el poder de sanarnos en rincones profundos que jamás imaginamos explorar. Si bien nadie desearía vivir esa experiencia, puedo decir, en retrospectiva, que estoy agradecida, en cierto modo, por el camino que se abrió cuando Sarah se fue.

La mañana de su funeral, me senté en la quietud del amanecer y contemplé un río que fluía suavemente. Con la espiritualidad que uno adquiere en las reuniones de Alcohólicos Anónimos, había desarrollado una modesta relación con Dios. Sentado allí esa mañana, dije sin dirigirme a nadie en particular: «Su espíritu ha ido al cielo y no tengo ni idea de lo que eso significa. Quiero saberlo».

Esas palabras resonaron en mí como una carga de profundidad en forma de oración. Apenas un mes después, sentí la necesidad de leer mi primera conferencia de Pathwork. Se titulaba Las fuerzas del amor, Eros y el sexo , y me impactó profundamente. Mi matrimonio carecía de profundidad y presencia, al igual que mi infancia.

Esta conferencia me abrió las puertas a un mundo completamente nuevo.

A medida que avanzaba en los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos, noté una falta de instrucciones para el Cuarto Paso. Este consiste en realizar un "inventario moral minucioso y sin temor".

Cuando descubrí estas enseñanzas en la Guía de Pathwork, encontré toda una biblioteca de instrucciones. Toda una vida de trabajo de sanación espiritual estaba plasmada en esta asombrosa colección de enseñanzas espirituales. Poco después, comencé a trabajar con un Ayudante de Pathwork, me uní a un grupo de Pathwork y, más tarde, me convertí yo mismo en Ayudante de Pathwork.

Sarah era una luz encantadora que dejó este mundo demasiado pronto. No sé por qué murió cuando lo hizo. Pero con su partida, me dejó un valioso regalo por el que le estoy profundamente agradecido. 

En la experiencia de Scott

Recuerdo vívidamente la primera vez que me puse de pie frente a un grupo de Pathwork para procesar una situación difícil que estaba viviendo. El formato consistía en que uno se paraba con un Guía en el centro de un círculo de compañeros sentados a su alrededor. Y uno sentía las emociones de la situación en cuestión. Se descendía a través de las capas de conciencia y sentimientos hasta encontrar la esencia de la situación.

Había visto a otras personas hacerlo sin demasiada dificultad. A veces, presenciar su trabajo resultaba intenso, pero el proceso parecía sencillo. Me puse de pie… y me quedé paralizado. Ningún consejo me ayudó. No tenía ni idea de que estaba tan insensible.

Me enfrenté a un dilema: ¿cómo se aprende a sentir plenamente las emociones si uno no puede sentirlas plenamente?

La respuesta: usa tu voluntad positiva con firmeza y suavidad. Cada día me proponía sentir plenamente mis emociones. Rezaba y pedía ayuda.

Utilicé directamente las palabras y consejos de la Guía para crear una oración diaria que me permitiera fijar una intención positiva de cambio. Después de unas semanas, la represa se rompió y empecé a llorar espontáneamente durante todo el día.

Finalmente, el diluvio inicial amainó. Pero ese río llevaba mucho tiempo represado, y los sentimientos siguieron fluyendo sin cesar durante un año.

Más tarde, descubrí otras formas distintas en las que interrumpía —y, por lo tanto, adormecía— mis sentimientos. Bloquearlos por completo era lo más extremo, pero también lograba manipularlos bastante bien.

Encontré momentos en los que lograba reprimir mis sentimientos. Por ejemplo, si alguien cancelaba planes con poca antelación, me costaba sentir la magnitud de mi decepción.

También encontré situaciones en las que exageraba mis sentimientos. Cuando alguien me cerraba el paso en el tráfico, sentía indignación en lugar de lo que en realidad era una leve molestia.

Entonces encontré momentos en los que sustituí un sentimiento por otro porque no quería sentir nada más. Si la lujuria no me parecía bien, la cubría con vergüenza. Pero no me gustaba sentir vergüenza, así que la ocultaba con culpa. Luego enterré la culpa bajo la ira. Finalmente, la aparté de mi vista.

Descubrí que era mucho mejor sentir la lujuria de forma simple y directa. Necesitaba aprender que sentir lujuria no me mataría, independientemente de lo que dicten algunas normas morales externas.

Sentir deseo no significaba que tuviera que actuar en consecuencia. Simplemente al sentirlo, abrí suficiente espacio en mi interior para explorar lo que se escondía debajo de ese deseo.

Aprender a sentir mis verdaderas emociones fue un proceso largo. Formó parte de mis oraciones diarias durante ocho años antes de que sintiera que realmente lo había comprendido.

Hoy en día, considero esta práctica como una habilidad deportiva fundamental que un atleta profesional perfecciona continuamente para dominar su disciplina.