En 1989, el mundo vio cómo algo extraordinario explotaba ante nuestros ojos. Un autor del que muchos de nosotros no habíamos oído hablar, Salman Rushdie, había escrito un libro. Y el retroceso se volvió viral. Como en, casi mata al anfitrión.

Los que eran adultos en ese momento quizás recuerden que Salman Rushdie, después de publicar su novela Los versos satánicos, recibió una sentencia de muerte. El Ayatollah Khomeini, Líder Supremo de Irán en ese momento, había emitido un fatwa—una sentencia judicial—que pide la muerte del autor.

En este ensayo, Jill comparte algunas ideas, no sobre Los versos satánicos, pero sobre el autor, obtenido de la lectura de sus memorias, Joseph Anton. Estas memorias cuentan la versión de Rushdie de lo que estaba sucediendo detrás de escena, hace tantos años.

La defensa de Rushdie de la escritura Los versos satánicos es, por ahora, algo legendario. Después de todo, básicamente pasó una década escondido para evitar que lo mataran y, al mismo tiempo, para defender este libro. Sin embargo, si nos enfocamos solo en cosas como la libertad de expresión, podemos perder algunas piezas subyacentes igualmente importantes.

Porque es una pregunta muy intrigante: ¿Qué había detrás de la motivación de Salman Rushdie para escribir una historia tan incendiaria? ¿Qué le hizo hacerlo? Lo creas o no, quizás sin darte cuenta, nos dice.

PRIMERA PARTE: La disposición del terreno

Aquí en los Estados Unidos, como en muchas partes del mundo, reclamamos el derecho a la libertad de expresión. Algunos podrían decir que esta es la garantía constitucional más importante que tenemos para proteger nuestra libertad. Y ciertamente vale la pena luchar por la libertad.

Pero, ¿qué pasa si alguien afirma estar luchando del lado de la libertad pero en realidad crea muros de prisión para sí mismo? Entonces el trabajo debe convertirse en entender esos muros. ¿Dónde se originan las paredes? Como enseña la Guía Pathwork, todo lo que creamos en el mundo, ya sea bueno o malo, tiene raíces dentro de nosotros.

Cuando nuestras creaciones son negativas o destructivas, siempre están asociadas con la falsedad. Esto significa que nuestras preguntas autodirigidas deben estar en la línea de, ¿Dónde se esconde la mentira dentro? Porque la falsedad es el andamiaje sobre el que construimos muros interiores. Y estos muros luego aparecen en el mundo exterior como desarrollos desagradables.

“En cualquier lugar donde nuestras opiniones, ideas y sentimientos conscientes se separen de lo que hay en nuestro inconsciente, se crea un muro en nuestra alma. Los muros que construimos en nuestro mundo material exterior son en realidad mucho más fáciles de destruir que este muro interior.

“De este lado del muro interior se encuentra todo lo que sabemos y estamos dispuestos a enfrentar. Al otro lado de la pared es donde almacenamos todas las cosas que no queremos enfrentar. Esta es una colección de fallas y debilidades desagradables, junto con todo lo que nos asusta y nos confunde. Sellamos todo esto usando una conclusión incorrecta inconsciente, como, si veo esto sobre mí mismo, confirmará que soy malo. Con eso, cerramos la puerta y tiramos la llave.

“Entonces, ¿de qué está hecho este muro?… Nuestro muro estará formado, en parte, por nuestra buena voluntad que es ineficaz debido a nuestras conclusiones erróneas e ignorancia… Además, encontraremos fragmentos de cobardía en nuestro muro, junto con impaciencia. , el orgullo y la voluntad propia. Podemos ver evidencia de nuestra impaciencia en el mero hecho de que hemos construido este muro interior, con la esperanza de alcanzar la perfección apilando nuestras partes menos que perfectas detrás de él.

“Porque diablos, seguro que es más fácil levantar un muro que tomarse el tiempo y el esfuerzo necesarios para eliminar nuestros malentendidos y desarmonías. Y seamos realistas, ese tipo de honestidad con uno mismo no sucede sin mucho trabajo interno. Así que sigamos adelante y agreguemos la pereza a nuestra lista de ingredientes para la pared. De hecho, todas estas tendencias son los materiales de construcción que estamos utilizando para hacer nuestra pared interior”.

– Luz viva, Capítulo 19: EL MURO INTERIOR | ¿Dónde, de verdad, está el Muro?

In Joseph Anton, Salman Rushdie nos da una idea de lo que pueden estar hechas sus paredes internas. Y vale la pena explorarlos. Después de todo, estos muros limitantes hechos a sí mismos son parte de la condición humana. Y aprender a desmantelarlos es una razón clave por la que estamos aquí.

Entendiendo el paisaje

Esto es lo que dijo Rushdie en sus memorias sobre el Líder Supremo de Irán en 1989: “Después de que llegó al poder, el imán asesinó a muchos de los que lo llevaron allí ya todos los que no le agradaban. Sindicalistas, feministas, socialistas, comunistas, homosexuales, putas, y también sus propios exlugartenientes. Había un retrato de un imán como él en Los versos satánicos, un imán convertido en monstruoso, su boca gigantesca devorando su propia revolución.

“El verdadero imán había llevado a su país a una guerra inútil con su vecino, y una generación de jóvenes había muerto, cientos de miles de jóvenes de su país, antes de que el anciano ordenara un alto”. (Prólogo: El primer mirlo, página 11)

Rushdie sabía que este era el paisaje en Irán en la década de 1980 mientras escribía Los versos satánicos. Continuó diciendo: “Después de eso, los muertos clamaron contra el imán y su revolución se volvió impopular. Necesitaba una forma de reunir a los fieles y la encontró en la forma de un libro y su autor... Este era el demonio necesario del imán moribundo”. (Prólogo: El primer mirlo, página 11)

La gran pregunta es: ¿Por qué Rushdie se ofreció a sí mismo para convertirse en su "diablo"? ¿ lo obligó a hacerlo? Reconociendo que los humanos son a menudo una bolsa de motivos mixtos, ¿cuáles fueron algunas de las piezas más profundas que lo incitaron a escribir un libro que haría estallar su vida?

¿Está bien decir esto?

Detengámonos un momento para preguntar: ¿Está bien hablar así de Salman Rushdie? Hay dos razones por las que me estoy tomando la libertad de usar su historia como una oportunidad de enseñanza. Primero, él mismo nos contó su historia. Así que no estoy revelando nada nuevo o personal. Y segundo, en virtud de convertirse en un autor de éxito, se ha convertido en una persona pública.

Dicho esto, generalmente no es bueno no detallar el trabajo de alguien para ellos. Deben venir a verlo por su cuenta. Si simplemente les decimos lo que vemos antes de que estén listos para descubrirlo por sí mismos, será un trago amargo de tragar.

Lo que estoy compartiendo aquí son mis propias perspectivas. Y podría estar equivocado. Con esto en mente, junto con mucho respeto y sensibilidad, sigamos adelante.

SEGUNDA PARTE: Entendiendo el placer negativo

La Guía Pathwork enseña que todo tiene sentido una vez que vemos el rompecabezas completo. Puedo decirte el punto exacto en Joseph Anton cuando las piezas de la vida de Rushdie comenzaron a juntarse y a tener sentido para mí. Fue cuando compartió esta información sobre Marianne, su esposa durante el inicio de esta agitación. Estaban bien en el proceso de separarse cuando él escribe (y nota, él escribe sobre sí mismo en tercera persona):

“Extrañaba a Marianne. Sabía que no debía intentar volver con ella después de todo lo que había sucedido, después del complot de la CIA y el diario negro, pero, en cuerpo y mente, la echaba de menos. Cuando hablaban por teléfono, peleaban. Conversaciones que comenzaron Te deseo lo mejor terminaron con Espero que te mueras. Pero amor, lo que sea que él haya querido decir con amor, lo que sea que ella haya querido decir con eso, la palabra “amor” todavía flotaba en el aire entre ellos”. (Capítulo IV: La trampa de querer ser amado, página 251)

Lo que probablemente flotaba en el aire entre Salman Rushdie y Marianne era algo que Pathwork Guide llama placer negativo y recreación de heridas infantiles. Ayudará si completamos más de la historia antes de explicar cómo funcionan. Por ahora, considere que es posible que no tenga idea de lo que es el placer negativo. Y las posibilidades son buenas, Salman Rushdie tampoco.

La receta de la lucha

Después de casarse con Marianne, Rushdie descubrió que a muchos de sus amigos no les gustaba. También la había atrapado en algunas mentiras. Rushdie dijo que a menudo parecía enfadada y que no sabía qué pensaba ella de él. Sintió que se había casado con un extraño.

También revela: “Él le había pedido que se casara con él en el estado emocional que siguió a la muerte de su padre en noviembre de 1987 y las cosas entre ellos no habían seguido bien por mucho tiempo”. (Prólogo: El primer mirlo, página 10)

Ahora es febrero de 1989, y las multitudes en Teherán llevan carteles con la cara de Rushdie con los ojos saltones. “Era el día de San Valentín, pero no se llevaba bien con su esposa, la novelista estadounidense Marianne Wiggins. Seis días antes ella le había dicho que no estaba contenta en el matrimonio, que 'ya no se sentía bien con él', a pesar de que llevaban casados ​​poco más de un año, y él también sabía que había sido una relación. error." (Prólogo: El primer mirlo, página 3)

Agreguemos un ingrediente más a esta receta de lucha. En otro punto del libro, Rushdie compartió que “su madre había sobrevivido a décadas de matrimonio con su padre alcohólico enojado y decepcionado al desarrollar lo que ella llamó un 'olvido' en lugar de un recuerdo. Se despertaba todos los días y olvidaba el día anterior. Él también parecía carecer de memoria para los problemas y se despertaba recordando solo lo que anhelaba”. (Capítulo IV: La trampa de querer ser amado, página 251)

Entonces, ¿es eso lo que lo hizo extrañar a Marianne y querer volver con ella? ¿Porque se olvidó de cómo era realmente? Esa es una explicación conveniente, pero no muy convincente. Aquí hay algo que tiene más sentido: se sintió atraído por Marianne porque ella era una gran pareja para su problemática historia. En resumen, ella encendió su placer negativo.

¿Qué es el placer negativo?

Entretejida a través de la tela de la vida hay una sustancia vibrante que tiene un poder increíble. Esta fuerza vital contiene una corriente de felicidad absoluta, que la Guía Pathwork llama el principio del placer. Cada uno de nosotros experimentará esta vitalidad vibrante, esta dicha, más y más a medida que hagamos nuestro trabajo de sanación interior. Eventualmente, vibraremos en armonía con todo el universo.

Las mejores experiencias que podemos tener como humanos están conectadas con este principio de placer. Y, afortunadamente, todos nacemos preparados, por así decirlo, para el placer. Pero desafortunadamente, nuestros padres eran imperfectos, así como todos los padres son imperfectos. Entonces, aunque a veces experimentamos el placer que procedía de su amor, también experimentamos el dolor debido a sus limitaciones y defectos.

Cada vez que un niño experimenta cualquier tipo de crueldad, el principio de placer del niño se une a la crueldad. Los cables se “sueldan” entre sí en la misma medida y con el mismo sabor que la crueldad que el niño experimentó e interiorizó. Y tenga en cuenta que hay diferentes sabores de crueldad. La crueldad manifiesta, como la hostilidad o la agresión, es más fácil de detectar. Pero la crueldad encubierta, como la de un padre que retiene el amor por la incapacidad de conectarse, a menudo es igual de dañina.

¿El niño experimentó placer cuando fue rechazado? No claro que no. Los niños simplemente hacen lo mejor que pueden en una situación traumática, enfrentando el rechazo de una manera que lo hace soportable. Esta unión, o boda, del principio del placer con la crueldad, entonces, no es un proceso consciente y deliberado. Ni siquiera somos conscientes de que estamos haciendo esto.

El placer negativo es la condición que se desarrolla en la que sentimos “placer” —quizás con mucha fuerza— en presencia de la crueldad. Y corre en ambas direcciones. Así que podemos descubrir que nuestra propia crueldad se filtra cuando disfrutamos de una actividad placentera. Y cuando somos crueles con los demás, experimentaremos una racha de placer. Porque nuestra crueldad tiene “jugo” y nos hace sentir vivos.

Este efecto aparecerá en nuestras relaciones adultas y en la forma en que nos relacionamos con el mundo. Porque, al no haber recibido suficiente amor maduro cuando éramos niños, tenemos un hambre profunda e insatisfecha ahora que somos adultos. Y pasaremos toda nuestra vida, esta y probablemente muchas antes, recreando las heridas de nuestra infancia mientras tratamos de remediar la situación.

Aunque no somos conscientes de por qué, nos sentimos atraídos por personas y situaciones que son la combinación ideal de nuestras experiencias infantiles mezcladas. Habrá aspectos del padre que más se equivocaron, así como aspectos del otro padre que estuvo más cerca de dar amor y afecto genuinos. Ahora, como adultos, cada vez que nos encontramos con el sabor único de la crueldad que resuena con nuestra infancia, activa nuestra fuerza vital al excitar nuestro placer negativo.

Una relación conflictiva con la narración

Vemos el origen del amor de Rushdie por contar historias en las historias que cuenta sobre su relación con sus padres. Comienzan bastante agradablemente, así: “Él no se crió en una familia muy religiosa. De niño, su padre lo había llevado a Bombay, 'a rezar el día de Eid-al-Fitr'. Estaba el Idgah, y una gran cantidad de golpes en la frente, y de pie con las palmas de las manos frente a uno como un libro, y mucho murmullo de palabras desconocidas en un idioma que no hablaba. "Solo haz lo que yo hago", dijo su padre. No eran una familia religiosa y casi nunca asistían a tales ceremonias. Nunca aprendió las oraciones ni sus significados”. (Prólogo: El primer mirlo, página 8)

Rushdie continúa diciendo que, cuando era un niño pequeño, su padre compartía con él los grandes cuentos maravillosos de Oriente a la hora de acostarse. Su padre los contó y volvió a contarlos, rehaciéndolos y reinventándolos a medida que avanzaba. “Crecer empapado de estos relatos fue aprender dos lecciones inolvidables: primero, que las historias no eran ciertas (no había genios “reales” en botellas o alfombras voladoras o lámparas maravillosas), pero al ser falsas podían hacerlo sentir y conocer verdades que la verdad no podía decirle, y segundo, que todas le pertenecían a él, al igual que pertenecían a su padre, Anis, y a todos los demás, eran todas suyas, como eran de su padre, historias brillantes y oscuras. historias, historias sagradas y profanas, suyas para alterar y renovar y desechar y retomar como y cuando le plazca, suyas para reírse y regocijarse y vivir con y por, para dar vida a las historias amándolas y recibir vida por ellos a cambio. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 19)

Rushdie describe a su madre, Negin, como también una narradora. Pero ella era una chismosa de clase mundial. Y le encantaba compartir sus chismes con Rushdie. Así que sus "noticias locales deliciosas y a veces lascivas... colgaban del jugoso fruto prohibido del escándalo". El chisme, dijo, era su adicción. Y ella no podía dejarlo más de lo que su padre podía dejar el alcohol.

Es interesante ver cómo hay una mezcla de narración junto con un giro en algo oscuro. También es interesante que Rushdie se casara con Marrianne, que también era novelista, una narradora. Pero más que eso, ella también era inestable. Lo cual, como veremos en un momento, es lo que la convirtió en la pareja perfecta para él.

Encontrar las raíces del placer negativo

Aquí hay dos de las historias más trágicas de la juventud de Rushdie, que exponen las raíces profundas de su placer negativo:

“Anis Ahmed Rushdie…heredó una fortuna del magnate textil padre cuyo único hijo era, la gastó, la perdió y luego murió, lo que podría ser la historia de una vida feliz, pero no lo fue…Cuando los llevó a la playa los fines de semana se mostraba animado y divertido de camino, pero enojado de regreso a casa... cuando estaba borracho, les hacía una mueca espantosa, poniendo sus rasgos en posiciones extrañas y aterradoras, que los asustaban terriblemente, y que ningún extraño jamás había visto. , para que nadie entendiera a qué se referían cuando decían que su padre 'hacía muecas'…” (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 20)

Y “Anis llevó a su hijo de trece años a Inglaterra en enero de 1961 y durante una semana más o menos, antes de que él (Rushdie) comenzara su educación en la Escuela de Rugby, compartieron una habitación en el Hotel Cumberland cerca del Marble Arch en Londres. De día iban a comprar los artículos prescritos por la escuela... De noche Anis se emborrachaba y en la madrugada sacudía a su hijo horrorizado para despertarlo y gritarle en un lenguaje tan sucio que al niño le parecía imposible que su padre pudiera siquiera conocer tales palabras. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 21)

Cuando tengamos experiencias positivas como niños, nuestra fuerza vital estará conectada para responder a un "sí" con un "sí". Entonces respondemos a las expresiones positivas de amor, bondad o creatividad de la misma manera. Pero donde nuestros cables se hayan cruzado, seremos atraídos a situaciones que energicen nuestro “no”.

Volviendo a la descripción de su vida con Marianne: “Conversaciones que comenzaron Te deseo lo mejor terminaron con Espero que te mueras”. Podemos comenzar a ver los brillantes hilos de placer negativo que conectan la relación de Rushdie con Marianne y su padre, Anis.

PARTE TRES: Descubriendo los conflictos internos

Hubo varias otras historias tristes que Rushdie compartió sobre su padre: “Anis tomó una fotografía de su hijo afuera de su casa de huéspedes… y si miraras la tristeza en los ojos del niño, pensarías que estaba triste por ir a la escuela hasta ahora. desde casa. Pero, de hecho, el hijo no podía esperar a que el padre se fuera para poder empezar a tratar de olvidar las noches de lenguaje obsceno y la ira de ojos rojos no provocada”. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 21)

Además, “…tal vez era inevitable que hiciera su vida lo más lejos posible de su padre, que pondría océanos entre ellos y los mantendría allí. Cuando se graduó de la Universidad de Cambridge y le dijo a su padre que quería ser escritor, un grito de dolor salió incontrolablemente de la boca de Anis. '¿Qué,' gritó, 'le voy a decir a mis amigos'?” (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 21)

La vida es una bolsa mixta

El padre de Rushdie ya no vivía cuando Los versos satánicos vino al mundo. Pero Rushdie sintió que su padre lo habría apoyado: "Sin las ideas y el ejemplo de su padre para inspirarlo, de hecho, esa novela nunca se habría escrito". (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 22)

Ese cambio de perspectiva sobre su padre surgió del cierre que Rushdie experimentó con su padre en los meses previos a la muerte de Anis a los 77 años. Anis compartió con él cuán cuidadosamente había leído cada uno de los libros de Rushdie. Anis incluso dijo que esperaba leer más. Su padre le dijo que sentía un profundo amor paternal que había pasado la mitad de su vida sin expresar.

Entonces, lo que Rushdie recibió tanto de su padre como de su madre fue una mezcla. Existía tanto el amor por el arte de contar historias como la transformación de la historia en algo oscuro. Hubo comentarios desfavorables, así como apoyo no expresado.

Este tipo de experiencias conflictivas son comunes entre los humanos, ya que todos tenemos luz y oscuridad en nuestro interior. Y a través de nuestras experiencias en la infancia, preparamos el escenario para ver nuestros conflictos enterrados preexistentes. ¿Por qué pasó esto? Para que podamos curarlos. Porque la curación es toda la razón por la que estamos aquí.

En el caso de Rushdie, respecto a sus padres, llegó a decir: “¿Te joden tu mamá y tu papá? No, eso no era todo. Bueno, tal vez hicieron eso, pero también te permitieron convertirte en la persona y el escritor que querías ser”. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 22)

Quizás, Por supuesto. Porque el escenario estaba listo para escribir una novela aclamada por la crítica que se convertiría, en muchos sentidos, en un desastre.

CUARTA PARTE: Descubriendo imágenes

He escrito sobre lo que Pathwork Guide llama “imágenes” en otros ensayos. En resumen, las imágenes son conclusiones erróneas que sacamos sobre la vida a una edad temprana. Para nosotros, son entendimientos férreos sobre cómo funciona el mundo. Pero se basan en nuestra perspectiva muy limitada en ese momento. Como tales, nunca están en la verdad. Y como resultado, tiñen la forma en que nos comportamos en el mundo.

Cuando vivimos en la verdad, las imágenes rodantes de la historia de nuestra vida fluyen libremente y están vivas. Cuando hay falsedad, se congelan, como una instantánea. Por eso la Guía las llama imágenes. Y actúan como una roca en nuestra psique. Debido a su naturaleza rígida y distorsionada, hacen que pensemos y actuemos de manera que parezcan ser verdad.

Pero debido a que las imágenes son falsas, no se alinean con la verdad de nuestro ser en nuestro núcleo. Como tales, nos mantienen fuera de nuestro propio ser divino y nos obligan a vivir desde nuestro ego. Porque nuestro ego no puede dejar ir y vivir desde nuestro Ser Superior con estas grandes rocas en el camino.

Además, al actuar a partir de estas falsas creencias ocultas, repetidamente creamos experiencias de vida cada vez más dolorosas para nosotros mismos. Porque nuestros conflictos internos siempre se reflejan en el mundo. Esto nos permite verlos, para poder enfrentarlos y transformarlos. Pero nuestros conflictos externos nunca son la verdadera causa de nuestros problemas. Estamos.

Cómo las imágenes crean más y más dolor

uno no necesita leer Joseph Anton saber que Salman Rushdie tiene imágenes. Es humano, y todos los humanos los tienen. Pero al leer su historia, salta a la vista una imagen en particular. Podría ser algo como esto: "Soy rechazado por personas inestables". O “Soy abusado por personas inestables”.

Podemos ver el origen, en esta vida, de tal creencia en la relación de Rushdie con su padre. Lo podemos ver en su matrimonio con Marianne. Y podemos verlo con creces en la reacción que obtuvo a su libro, Los versos satánicos.

Al final, tanto el autor como su libro más famoso experimentaron el rechazo y el abuso de un líder mundial posiblemente inestable, así como de muchas personas que se alinearon detrás de ese líder. ¿Por qué pasó esto? Porque todos somos creadores increíbles. Y creamos a partir de lo que creemos que es verdad.

PARTE CINCO: El impacto que altera la vida de las escisiones

La carrera de escritor de Rushdie tuvo un comienzo muy lento. En pocas palabras, sus primeros intentos de escribir libros no fueron buenos.

“Él ya estaba comenzando a comprender que lo que estaba mal con su escritura era que había algo malo, algo mal concebido en él”. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 53)

Esta es la naturaleza de tener una división interior: podemos sentir que algo anda mal por dentro. Después de todo, una escisión es una creencia simultánea en dos creencias opuestas que nunca se pueden reconciliar. No es que reconciliar una división sea difícil de hacer; es imposible. Porque a diferencia de los verdaderos opuestos que nuestro Ser Superior puede contener, ambas mitades de nuestra división se basan en la falsedad.

Así es como Rushdie describe lo que sentía por dentro:

“Era inquietante no entender por qué había cambiado la forma de la vida. A menudo se sentía sin sentido, incluso absurdo. Era un chico de Bombay que había hecho su vida en Londres entre los ingleses, pero que a menudo se sentía maldecido por una doble falta de pertenencia... El yo emigrado se volvió, inevitablemente, heterogéneo en lugar de homogéneo... más que medianamente mezclado". (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 53)

Los disturbios apuntan a una división interna

Acerca de irse a un internado en Inglaterra, lejos de su hogar en la India, Rushdie dijo: “Cuando se alejó de su padre… y se sumergió en la vida inglesa, el pecado de extranjería fue lo primero que se le aclaró. Hasta ese momento no se había considerado a sí mismo como el Otro de nadie. Después de la Escuela de Rugby, nunca olvidó la lección que aprendió allí: que siempre habría gente a la que simplemente no le caerías bien, a quien le parecías tan extraño como los hombrecitos verdes o el Slime del espacio exterior, y no tenía sentido tratar de hacerlo. cambien sus mentes." (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 26)

Continuó diciendo: “En un internado inglés a principios de la década de 1960, descubrió rápidamente que había tres errores graves que podía cometer, pero si cometía solo dos de los tres, podría ser perdonado. Los errores fueron: ser extranjero; ser inteligente; y ser malo en los juegos... Cometió los tres errores. Era extranjero, inteligente, no-atlético. Y como resultado, sus años fueron, en su mayor parte, infelices…” (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 27)

Rushdie habla sobre las muchas razones posibles por las que fue a un internado en Inglaterra y dice que nadie lo había obligado a hacerlo. Más adelante en la vida, se preguntó por esta elección que había hecho su yo de 13 años. Ofreceré otra posibilidad que no mencionó. Ocurrió debido a su división interna, que luego se retrató en su vida.

¿Pueden los cambios externos arreglar la agitación interna?

Durante su tiempo en la Escuela de Rugby, Rushdie, un joven de la India que iba a un internado en Inglaterra, hizo todo lo posible por encajar. Aprendió las reglas, tanto escritas como entendidas, y las siguió. Por ejemplo, meterse ambas manos en los bolsillos estaba en contra de las reglas.

Pero más de una vez, volvió a su pequeño estudio para encontrar un ensayo que había escrito hecho trizas. Alguien escribió una vez "Wogs go home" en la pared de su habitación. En otra ocasión, un balde lleno de salsa y cebollas fue arrojado sobre su pared. La escuela exigió que pagara por los daños o no se graduaría.

No le dijo a nadie, incluidos sus padres, sobre esto. Intentó ser como los demás y participar. Resultó que estaba aprendiendo lecciones sobre la vida que la escuela no sabía que estaba enseñando. Para colmo de males, cuando se graduó de la Escuela de Rugby, sus padres ni siquiera asistieron a la graduación. “Su padre dijo que no podían pagar el pasaje aéreo. Esto no era cierto”. (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 47)

Iría a la universidad en Cambridge, el alma mater de su padre: "Cambridge curó en gran medida las heridas que el Rugby le había infligido y le mostró que había otras Inglaterras más atractivas para vivir, en las que fácilmente podía sentirse como en casa". (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 36)

¿Pero lo hizo? ¿Mudarse a una escuela diferente puede resolver los enredos internos? “Más tarde, a menudo hablaba de la felicidad de sus años en Cambridge, y se comprometía consigo mismo a olvidar las horas de aullante soledad cuando se sentaba solo en una habitación y lloraba…” (Capítulo I: Un contrato fáustico al revés, página 37).

¿El olvido intencional, como su madre trató de hacer, realmente funciona? ¿O simplemente nos hace olvidarnos de nosotros mismos? En última instancia, ¿no nos hace olvidar buscar en nuestro interior la verdad de quiénes somos en realidad?

Hablando y sanando nuestra separación

Así como es importante encontrar las palabras adecuadas para expresar nuestras imágenes, debemos trabajar para dar voz a nuestra división interior. ¿Cuáles son las creencias opuestas que creemos que ambas son verdaderas? Por lo general, un lado proviene de nuestra madre y el otro de nuestro padre. En el caso de Rushdie, parece que la influencia de su padre fue mucho mayor que la de su madre. Esto podría indicar un desequilibrio interno que corta en gran medida el lado permisivo de la vida.

Si tuviera que probar la separación de Rushdie, podría ser algo como esto: “No puedo encontrar la paz aquí. Y no puedo ir a casa y encontrar la paz”. O podría ser: "Es doloroso estar aquí, donde me siento rechazado, y es doloroso estar en otro lugar donde me siento rechazado". En cualquier caso, tal división podría conducir a la creación de condiciones de vida en las que no hay lugar para ir y sentirse como en casa.

Sanar una división implica aprender a mantener los opuestos. Y esto necesariamente requerirá la transición de una vida centrada en el ego a vivir una vida que se centre en nuestro Ser Superior. Para hacer esto, necesitaremos desentrañar la falsedad contenida en ambos lados de nuestra división. Entonces debemos desenterrar la verdad e imprimirla en nuestra alma.

La pregunta crítica que debemos explorar es la siguiente: ¿Cuál es la verdad del asunto? En este caso, podría ser algo como: “Cuando encuentre mi verdadero hogar dentro, podré vivir en paz”. Pero encontrar nuestro verdadero hogar requiere que eliminemos los obstáculos, las rocas, de la mentira y el dolor residual que bloquean el camino. Porque son lo que nos impide descubrir la verdad de quiénes somos.

Llegar a la raíz real

Es tentador ver la historia de nuestra vida a través de la lente de nuestras luchas, creyendo que nuestras experiencias dolorosas crearon nuestras heridas. Y seguro que dejaron huella. Pero en realidad, la vida funciona al revés. Es decir, nuestras heridas, nuestras imágenes internas y divisiones, causan nuestras experiencias dolorosas. Porque nos obligan a comportarnos de una manera que los sacará a la luz. Si queremos tener experiencias de vida más placenteras, nuestro trabajo debe ser curarnos a nosotros mismos.

Todas las creencias profundamente arraigadas, como las imágenes o las escisiones, provienen de vidas anteriores durante las cuales no logramos resolverlas. Si ese no fuera el caso, veríamos más fácilmente el error de nuestros caminos y nos corregiríamos. En lugar de eso, profundizamos y terminamos repitiendo los mismos patrones dolorosos una y otra vez, vida tras vida. Si estamos listos para desenterrarlos, solo necesitamos mirar los patrones que se muestran en esta vida. ¿Qué estamos creando?

En el caso de los Los versos satánicos, Rushdie recibió una considerable aclamación literaria por sus escritos. Los críticos elogiaron su habilidad para entrelazar argumentos con tramas secundarias. Pero el flujo de su rica narración también estaba entretejido con poderosos hilos de crueldad dirigidos hacia el Islam y sus líderes. Solo examinando los patrones de lo que estamos creando en la vida podemos sacar a la luz las creencias erróneas ocultas, razón por la cual cada uno de nosotros debe hacer su trabajo interno. Nadie más puede, o debe, hacer esto por nosotros.

Una vez que identificamos tales creencias erróneas ocultas, el siguiente paso, y quizás uno de los pasos más difíciles de dar, es dar la vuelta a la pregunta y preguntar: ¿Cómo vive en mí esta mentira dolorosa? En el ejemplo dado de una posible imagen de Rushdie, uno podría preguntarse: ¿Dónde y cómo rechazo y abuso a las personas? ¿Dónde y cómo soy inestable? ¿Cómo uso mi propia crueldad para lastimar a otros?

Tal vez ayude a ver lo que estaba sucediendo en su creación de Los versos satánicos. ¿Qué estaba rechazando Rushdie? ¿De quién estaba abusando? ¿Y cómo al hacerlo hizo que lo encarcelaran? él mismo, viviendo durante una década como lo hizo sin un lugar al que llamar hogar y sentirse en paz. Porque la amenaza contra él se consideró muy grave.

En realidad, es solo sumergiéndonos en tales profundidades internas que encontramos la manera de escapar de nuestras prisiones hechas por nosotros mismos.

Encontrar un término medio

Aunque la autocuración es un trabajo interno, también tiene sentido que tomemos medidas para corregir las aparentes injusticias en nuestro mundo exterior. Porque en la realidad mayor, la vida no es una cosa o la otra—como parece en la dualidad— pero ambos y. Y solo podemos experimentar esta forma de vivir ambos/y sumergiéndonos en otro nivel de realidad: el nivel de la unidad. Aquí es donde reside nuestro Yo Superior.

El ego, por diseño, existe solo en el nivel de la dualidad. Entonces, desde la perspectiva de nuestro ego, cada uno de nosotros tiene que elegir qué caballo quiere montar. Y solo podemos elegir un caballo. Porque el ego no tiene la capacidad de entretener puntos de vista opuestos. En el nivel del ego, la elección parece ser que defendemos la libertad personal de expresión o no tendremos libertad.

El problema es que esta es una elección falsa. Porque lo contrario de “debo tener libertad” no es “no tengo libertad”. Más bien, es “todos deben tener libertad”. Y eso cambia toda la conversación.

Estas enseñanzas de la Guía Pathwork nos aconsejan buscar siempre el término medio. Entonces, sí, debemos defender el derecho a expresarnos, incluso si a otros no les gusta. Pero dado que vivimos en grandes grupos, vivimos en comunidades que son parte de un mundo más grande, también debemos considerar a otras personas y sus derechos.

Las verdades a medias construyen muros de prisión

En el caso de la libertad de expresión, al menos en Estados Unidos, la libertad de expresión personal se detiene en la puerta de un teatro abarrotado cuando alguien quiere gritar “¡Fuego!”. sin razón. Este tipo de fallo surge de un sistema legal que básicamente está diseñado para proteger a sus ciudadanos del Yo Inferior de otros ciudadanos.

Si la gente no tuviera Yoes Inferiores, ni oscuridad interior, no necesitaríamos tales leyes externas. Porque ya estaríamos viviendo en la armonía de nuestro Ser Superior, de nuestra luz interior. Y una vez que tengamos existe—al eliminar nuestros obstáculos internos, dejar ir nuestro ego y alinearnos con nuestra luz interior— descubriremos que ya estamos en una conexión divina. que si te lastimo, me lastimo a mi mismo; y si me hago daño, te hago daño a ti.

En otras palabras, cuando tomamos medidas para vivir en la realidad más verdadera de la unidad, viviendo desde nuestro Ser Superior, lo que es de mayor interés para una persona no entrará en conflicto con el de los demás. Pero cuando nuestra motivación por la libertad se basa en una verdad a medias, creyendo que nuestra libertad individual es la única libertad que importa, no nos acercaremos más a la libertad real. Más bien ocurrirá lo contrario. Nuestras elecciones crearán algo que se parece más a una prisión.

En la situación de Rushdie, su poderoso impulso para asegurar su propia libertad de expresión impactó negativamente en el derecho de otras personas a tener también libertad. Para la publicación de Los versos satánicos amenazaba la vida de muchas personas, no solo la suya. Estos incluían las vidas de su ex esposa e hijo, sus protectores de la Rama Especial y las personas involucradas en la publicación y venta de su libro.

La gente atacó, y en ocasiones mató, a los involucrados en la traducción del libro. Hubo amenazas de bomba a su editor y evacuaciones de edificios. De hecho, varias bombas explotaron en varias librerías y grandes almacenes que vendían Los versos satánicos. Y hubo muchas, muchas amenazas de muerte. "Sabemos donde vives. Sabemos a dónde van sus hijos a la escuela”. (Capítulo III: Año Cero, página 148)

Otras personas también estaban alimentando este fuego añadiendo sus propias mentiras. Como decir que Rushdie comparó a Gran Bretaña con la Alemania de Hitler. “El autor del libro no amado se encontró gritando a la televisión. '¿Dónde? ¿En qué página? Muéstrame dónde hice eso. (Capítulo III: Año Cero, página 152)

Además, cuanto más tiempo vivía, más gente se preguntaba si alguien realmente estaba tratando de matarlo. La gente preguntaba, ¿Por qué llega a ser tratado como un rey? “Fue difícil convencer a la gente de que, desde donde él estaba parado, la protección no se sentía como el estrellato del cine. Me sentí como en la cárcel”. (Capítulo III: Año Cero, página 178)

A Rushdie se le ocurrió el seudónimo de Joseph Anton a pedido de su equipo de seguridad, quien luego lo llamó Joe durante once años. Por su propia seguridad, el objetivo de Rushdie era volverse invisible: “Solo existía Joseph Anton; y él no podía ser visto.” (Capítulo III: Año Cero, página 176)

En cierto modo, esto es lo que todos hacemos. Corremos y nos escondemos, construyendo a ciegas muros interiores que esperamos nos mantengan a salvo. Esto es comprensible, pero siempre resulta contraproducente. Luego enviamos nuestro propio sabor único de crueldad, basado en lo que internalizamos desde la infancia, de vuelta al mundo, a menudo sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo.

Estos ciclos se repiten a lo largo de generaciones, enviando desesperanza a lo largo de la línea y haciendo imposibles las experiencias auténticas y amorosas. Es difícil admitir todo esto, así que lo encubrimos culpando a algo fuera de nosotros por nuestra suerte en la vida.

El trabajo de sanación implica superar la vergüenza y las recriminaciones, y comenzar a desenredar nuestros problemas de raíz. Este es el camino más verdadero hacia la libertad.

Salman Rushdie, honro la magnitud de la tarea que asumiste en esta vida. Y les agradezco por dejarme usar sus experiencias para enseñarles a hacer el trabajo de autocuración.

–Jill Loree

Nota: Las referencias de libros en este ensayo son de Joseph Anton: una memoria de Salman Rushdie, publicado en 2012 en los Estados Unidos por Random House, un sello y división de Penguin Random House LLC, leído en un Kindle para iPad, versión 6.63. Reimpreso con permiso.

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