Naturalmente, la naturaleza de la vida es estar vivo. ¿Siguiendo hasta ahora? Entonces esto debe ser cierto: la vida no puede ser no vida. ¿Mantenerse al día? OKAY. Entonces, ¿qué pasa con nuestro miedo a la muerte y la noción de que la vida puede convertirse repentinamente en no vida? Sin pensarlo, damos por sentado que la naturaleza innata de la vida puede convertirse repentinamente en su opuesto: la no vida. Pero la vida solo puede ser vida. Hmmmm.
Todo lo creado solo puede ser lo que es. No puede ser lo que no es. Aunque en la superficie pueda parecer temporalmente lo contrario. Es solo en el estado dualista que prevalece en el planeta Tierra que vivimos con opuestos dentro de nosotros. Pero este estado es obviamente bastante limitado en comparación con toda la creación.
Cuando nos embarcamos en un camino espiritual, descubrimos que todos los opuestos son una ilusión, son facetas de la misma unidad. Aprendemos que en el plano unitivo, todas las contradicciones pueden reconciliarse. Entonces, si hay unidad, se aplica a todo. Eso significa que todos los opuestos pueden reconciliarse, y que con respecto a la vida, solo puede haber vida. Entonces la muerte debe ser una ilusión. Uf.
Aquí en este planeta que llamamos Tierra, casi siempre estamos enfocados en las cosas que tenemos frente a nuestros ojos. No nos centramos tanto en el nivel de origen, la fuente de todo. La forma en que funciona la vida, la vida irradia hacia afuera desde la fuente. Podemos pensar en estos flujos como corrientes de energía o rayos de vida. Pero estos rayos son solo mensajeros externos que sirven para dar vida gradualmente a su fuente.
De esta manera, la vida y la divinidad, que son una y la misma, llenan muy gradualmente el vacío. El vacío es el universo, por así decirlo, que aún no se ha llenado con el aliento de Dios. A medida que Dios sigue respirando más profundamente, el vacío sin llenar se llena de divinidad, de conciencia, de conciencia, de luz, de vida eterna, de amor y bondad. Una vez que la vida ha penetrado en el vacío, nunca más podrá ser un vacío. Es el destino del vacío llenarse de vida.
Es en el borde de donde la vida y el vacío se encuentran que la energía se congela junto con la conciencia y esto se endurece en materia. Aquí tenemos la manifestación. Pero está a un paso de la vida. Está animado por la vida. Está animado por la vida. Pero existe en esa frontera exterior donde la vida y la nada se encuentran. La conciencia no puede penetrar este vacío con toda su fuerza, por lo que entra en juego un proceso gradual en el que fragmentos más pequeños de conciencia se reúnen con su esencia más plena mientras son temporalmente animados por la chispa de vida. Esto sucede una y otra vez a medida que la conciencia regresa y regresa, que es un proceso que llamamos evolución. Esa es la naturaleza del camino que debe seguir la vida para volver a la plenitud.
Todo esto está muy bien, pero es terriblemente metafísico y filosófico. Si no podemos hacer algo práctico con esto para nuestro desarrollo personal, ¿de qué sirve realmente? De hecho, usar verdades como esta como construcciones mentales sin ninguna confrontación con nosotros mismos o vínculo con nuestro crecimiento es usar la espiritualidad como un escape de nosotros mismos. Y cuando evitamos el autodesarrollo personal, fracasamos en el cumplimiento de la tarea de nuestra encarnación. Así que pongámonos manos a la obra y hagamos algo con todo esto.
En esta esfera de la existencia, confundimos la manifestación, que está animada por la vida eterna, con la vida eterna misma. Tenga en cuenta que esto cambiará con el tiempo como un subproducto del trabajo de purificación. Llegaremos a darnos cuenta de que la vida puede retirarse temporalmente de la materia que creó. Luego, la materia se disuelve de nuevo en su sustancia original. Entonces la vida animará una nueva forma. De esta manera, la evolución avanza como un proceso en constante cambio.
Nuestro miedo a la muerte surge por identificarnos con algo incorrecto. Creemos que somos la manifestación animada por la fuente. De hecho, somos la fuente. Nuestra personalidad, nuestro pensar y sentir, nuestro ser y experimentar, nuestro querer y decidir, todo eso es fuente. La no vida no puede hacer estas cosas. En nuestra confusión, tenemos miedo de no ser.
Todo lo que somos ahora, incluso en nuestras locas formas confusas, nunca puede dejar de ser. En nuestro ser, podemos moldear el mundo que manifestamos. Podemos expandir nuestra conciencia, nuestra capacidad creativa y nuestro sentido de quiénes somos realmente. Y sin embargo, en algún lugar, de alguna manera, en alguna parte de nosotros mismos, creemos que cuando retiremos nuestra vida de la materia que creamos, dejaremos de ser.
No es así, amigos. No solo continuará nuestra personalidad limitada, también lo harán nuestras potencialidades, que siguen aumentando en la conciencia de sí mismos. Eventualmente, lo resolveremos sobre nuestra continuidad ilimitada. Entonces la materia y la fuente se fusionarán.
Nuestro trabajo es superar cualquier obstáculo que impida que esto suceda. El miedo a la muerte es uno de esos obstáculos. Otro es nuestro acercamiento a nosotros mismos a medida que avanzamos en nuestro camino de purificación. Aquí, el problema está relacionado con nuestra confusión acerca de aceptar al yo con todas sus formas del Yo Inferior, ninguna de las cuales es bonita a la vista y, sin embargo, ver sus efectos dañinos por lo que son.
Confundimos la aceptación de uno mismo y el perdón de uno mismo con blanquear el Yo Inferior, perdonando sus formas negativas. Vayamos uno más. También confundimos la culpa autodestructora y el odio a uno mismo con admitir honestamente lo que está mal en nosotros y necesita ser cambiado. La confusión en esta dualidad realmente nos patea la cola.
Cualquiera de los dos enfoques es un verdadero revuelo por hacer el arduo trabajo de crecer, expandirse y convertirse en uno con Dios. La cosa es que tenemos que aceptar y perdonar nuestros aspectos negativos, viéndolos en contexto con el resto de nosotros mismos. Pero eso no significa que los aprobemos. Si, a estas alturas, esto parece un tema común en estas enseñanzas, es porque vale la pena repetirlo. Porque tendemos a tropezar con esta parte una y otra vez.
Aceptarnos y perdonarnos a nosotros mismos sin condonar nuestros aspectos negativos se enreda en nuestro miedo a la muerte, o miedo a la no vida, de dos formas aparentemente opuestas. Primero, tendemos a creer, consciente o inconscientemente, que uno de los peores castigos es la amenaza de extinción. No queremos que nos apaguen. Cuando no nos perdonamos a nosotros mismos, desencadena este miedo, llevando esta amenaza, y nuestro miedo a la muerte, al frente y al centro.
En segundo lugar, nuestro miedo a la muerte crea un miedo al movimiento, que es tan contrario a la realidad. Porque la vida siempre está en movimiento. Cuando la música se detiene, el movimiento se detiene. Pero nos parece que el tiempo avanza eternamente, por lo que la vida parece ser un movimiento constante en la dirección de la muerte. El cambio, entonces, parece ser lo que acelera el proceso de morir. Si ese es el caso, estar inmóvil debería detener el tiempo. ¿Derecho?
Aquí radica una explicación importante de por qué resistimos y desconfiamos del cambio y, por lo tanto, del crecimiento. Esta ilusión de que podemos detener el tiempo deteniendo el movimiento es tan primitiva que raya en lo supersticioso. Sin embargo, todos nos aferramos a conceptos erróneos bastante absurdos como este en niveles profundamente enterrados de razonamiento inmaduro. Somos casi feroces en la forma en que nos aferramos a ellos, dejándolos gobernar nuestras vidas.
Cuando nuestra mente madura se da cuenta de esto, al principio somos incapaces de comprender siquiera que pensamientos como este están dando vueltas dentro de nosotros y haciendo todo lo posible. El problema final aquí es que permanecer estancado es lo que corteja la muerte de las cosas de la Tierra. Fomenta la voluntad de la fuerza vital, esa conciencia animada, de retirarse y empezar de nuevo.
Es nuestro compromiso de cambiar y desarrollar nuestro potencial divino lo que nos saca de la dualidad. Cuando dos opuestos se fusionan en una unidad, entonces podemos volvernos caritativos con nosotros mismos, enfrentándonos a nuestro Yo Inferior con misericordia, amor y auto-perdón. Podemos hacerlo abiertamente, sin blanquear ni explicar nuestros puntos aún sucios. No necesitaremos echarle la culpa a los demás. Y, sin embargo, no nos enterraremos en el odio hacia nosotros mismos.
Llegaremos a ver, no que esto sea una posibilidad, sino que es una necesidad. En el plano unitivo, los opuestos no solo se toleran, se necesitan. Un lado es impensable sin el otro. Así que aspiraremos a sacar a relucir ambos lados para poder vivir en equilibrio.
Al aceptar un compromiso absoluto de movernos y cambiar, nos experimentamos como seres que deben seguir siendo. No importa cuánto cambiemos y crezcamos, al final seguimos siendo quienes somos. Y en resumen, somos Dios. Y nos volvemos más de esto a medida que sacamos nuestro potencial.
Esto no es una blasfemia. Todo lo que existe, que vive y respira, es manifestación de Dios, de la vida. Porque Dios es vida y fuerza vital. Dios es lo que nos da vida, lo que nos hace seres eternos. Nuestro tropezar una vez más con el odio hacia nosotros mismos es una señal de que todavía no nos damos cuenta de esto.
O podríamos tropezar con nuestras defensas que usamos para evitar que sintamos el dolor de nuestro odio hacia nosotros mismos. Esto sucede porque creemos en secreto que el odio a uno mismo está justificado, y eso hace que este dolor sea aún más insoportable.
Tememos la forma en que somos tan implacables con nosotros mismos, y tratamos de contrarrestar esto con mimos y autoindulgencia. De esta manera, negamos que nuestro Ser Inferior incluso exista. Todo esto es una distorsión de las cualidades unitivas del respeto por uno mismo y la honestidad por uno mismo.
¿Cuál es la salida de este laberinto? Necesitamos hacer espacio para nuestra propia divinidad. Necesitamos darnos cuenta de que nuestro Yo Inferior no es más que una creación que ha surgido por el encuentro de la vida con la no vida. Cuando esa corriente de vida se encontró con la nada en el borde del vacío, la energía se convirtió en materia. Y luego la conciencia se dividió en un montón de fragmentos. La verdad y la realidad simplemente se confundieron debido a la perspectiva limitada de esos fragmentos.
Es como tomar la verdad y hacerla pedazos. Eso es lo que es toda la dualidad: aspectos limitados que han perdido la pista de su relación entre ellos. Entonces, cuando nuestra mente mira dos cosas y las ve como opuestas, se confunde. La forma en que percibimos la vida dividida genera sufrimiento. Pero la mente puede darse cuenta de todo esto. Puede buscar a tientas conceptos divididos hasta que vea cómo se pueden unificar.
Hacer esto requiere algo de valor y el compromiso de conocer la verdad divina. Entonces podremos experimentar esa gran realidad unitiva: la verdad es amor y el amor es verdad. Si no sentimos el amor, todavía no estamos en la verdad.
Si nos comprometemos a conocer la verdad divina, experimentaremos cada vez más la vida como el todo y el fin que es. Y no seguiremos confundiendo esto con el cuerpo, la manifestación, que alberga la chispa. Nuestra conciencia, que es todo lo que sabemos que somos, no está ligada a nuestro cuerpo. Y, sin embargo, las partículas de nuestra conciencia permanecerán en cada célula, en cada molécula, en cada átomo de la materia que creó nuestra conciencia.
Entonces, nuestros cuerpos son reflejos y expresiones de nuestra conciencia. Pero cuando nuestra conciencia se retira de este cuerpo, continuará sin verse afectada y sin cambios de la forma en que lo conocemos ahora. El cuerpo parecerá entonces desintegrarse. Pero también pasa por un proceso inmenso en el que cada célula busca nuevas células y crea nuevas formas, dejando espacio para nuevos vehículos.
De modo que cada célula que queda alberga en su interior una chispa, una pequeña chispa, de esa vida. Esas pequeñas chispas viajan a través de canales que siguen las leyes de atracción y repulsión. Estas leyes son imposibles de comprender para la conciencia humana.
Y dado que cada partícula de materia contiene aspectos inherentes de la conciencia, no puede haber células en un cuerpo muerto que no sean expresiones de la personalidad total que lo animó y animó. Esto es lo que determina el viaje futuro de estas células a medida que se desintegran y se reintegran.
Cuando las células se reúnen y forman nuevas combinaciones, crean genes. Estos genes dentro de la estructura humana cambian a medida que cambia la conciencia. No son los mismos hoy que mañana y dentro de unos años, siempre que la persona esté creciendo y moviéndose.
Así que quizás se esté preguntando: ¿qué diablos tiene todo esto que ver con aprender a perdonarse a sí mismo por un lado y a enfrentarse a sí mismo por el otro? Gran pregunta. Existe una conexión profunda pero extremadamente relevante entre el odio a uno mismo, el miedo al castigo, el miedo a la muerte y la desintegración de la estructura celular que cae en un canal y luego es atraída hacia una nueva forma.
Es como esto. Nuestros pensamientos son creaciones que tienen su propia estructura celular y su propia materia, pero es de una densidad invisible para nosotros. Si vivimos en una realidad escindida, tendremos que odiarnos a nosotros mismos si queremos enfrentar la verdad sobre nuestro Yo Inferior. O eso, o vamos a tener que negar la verdad sobre nuestro Yo Inferior para no odiarnos a nosotros mismos y temer nuestra muerte, no existir. Esto nos lleva a un canal que sigue fragmentando estas formas de pensamiento invisibles en un patrón siempre repetido de confusión y sufrimiento, confusión y sufrimiento.
Pero, ¿qué tal si adoptamos un enfoque completamente nuevo de nosotros mismos? (Bueno, completamente nuevo y, sin embargo, no tan nuevo.) ¿Qué pasaría si permitiéramos que el Dios que está en nosotros, y que podemos ser en el momento que decidamos que queremos ser, esté en el estado de amor propio y de nosotros mismos? -perdón de la manera más divina y saludable. No hay rastro de autocomplacencia o negación de lo que es verdad en nuestro Yo Inferior. Solo amor y compasión por nuestra maravillosa lucha. Solo respeto por nuestra maravillosa honestidad, incluso si lo que estamos viendo es nuestra deshonestidad.
¿Qué pasa si elegimos pensamientos distintos a los patrones actuales que damos por sentado? Nuestros pensamientos habituales de atrapar la paz son nuestro peor enemigo, pero los dejamos permanecer. ¿Qué pasaría si nos alejáramos un poco de ellos y dejáramos de animarlos con autodesprecio, desconfianza y desesperanza?
Enfrentarnos a nuestro Yo Inferior significa que merecemos algo de misericordia aquí, algo de perdón a nosotros mismos. ¿Y qué tal algo de ese amor por el que hemos estado orando durante milenios? Le hemos estado pidiendo a un Dios que vive fuera de nosotros que nos dé esto: por favor sea amable, misericordioso y amoroso con nosotros. ¿Y si dejáramos de ocultarnos esto a nosotros mismos?
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