La vida puede ser muchas cosas, pero sobre todo, la vida es relación. Si no nos relacionamos, no vivimos.

Todo es relativo a nuestra actitud, ya sea positiva o negativa. En el momento en que nos relacionamos, vivimos. Cuando estamos en relaciones destructivas, nos dirigimos hacia un punto crítico que, en última instancia, acabará con esa destructividad.

Más abajo en la escala se encuentra la relación insípida que se desvanece bajo una apariencia de falsa serenidad. Así, incluso alguien que se relaciona negativamente vive más que alguien que se relaciona poco.

Y absolutamente nadie se identifica en absoluto, porque entonces no estarían vivos.

Solemos asociar la palabra "relación" únicamente con las interacciones con otros seres humanos. Pero esta palabra se aplica a absolutamente todo, incluyendo ideas y objetos inanimados.

También se aplica a nuestras circunstancias vitales, al mundo en que vivimos y a nuestros pensamientos y actitudes. Podemos identificarnos con muchas cosas, y en la medida en que lo hagamos, experimentaremos una sensación de plenitud en lugar de frustración.

Es enorme la escala de posibilidades para relacionarse. En el escalón más bajo se encuentra el mineral. Quizás pienses que no puede relacionarse en absoluto, pero eso no es cierto. Dado que está vivo, se relaciona.

Pero como es un mineral, no puede relacionarse mucho.

Su forma de relacionarse se limita a la pasividad total. Un mineral puede ser admirado. Un animal, en cambio, tiene mucha más vitalidad. Responde activamente a la naturaleza, a otros animales y a las personas.

Los humanos se sitúan en lo más alto de la escala, en cuanto a la capacidad de relacionarse, una escala mucho más amplia de lo que la mayoría de nosotros imagina. El escalón más bajo de la escala humana comienza con los completamente dementes: aquellos que se encuentran en aislamiento o encerrados tras las rejas.

Estos dos no son tan diferentes. Viven aislados, tanto interna como externamente, y apenas pueden relacionarse con otras personas.

Dado que estas personas están vivas, deben mantener alguna relación con el mundo, pero sobre todo con las cosas: su espacio, su comida, sus cuerpos y quizás algo de arte, ideas o la naturaleza. Puede ser útil reflexionar sobre la vida desde esta perspectiva.

En lo más alto de la escala se encuentran las personas que tienen una gran capacidad para relacionarse con los demás. No temen involucrarse profundamente con otras personas y no se protegen de las experiencias ni de los sentimientos.

Son capaces de amar, y se permiten amar. Y, en definitiva, amar requiere voluntad y disposición para hacerlo.

En este nivel, las personas están dispuestas a amar sin importar el riesgo. Pueden amar de forma abstracta o concreta, general o personal. Esto no las convierte en santas ni en personas superiores. De hecho, es muy probable que estén lejos de ser perfectas.

Tendrán defectos y se equivocarán a veces. También experimentarán emociones negativas. Pero, en general, aman. No temen involucrarse. Libres de sus defensas, son capaces de superar los contratiempos ocasionales y tener relaciones plenas y fructíferas.

¿Y qué pasa con el resto de nosotros que nos encontramos en un punto intermedio? Hay un sinfín de posibilidades. Quizás nos desenvolvemos bien en algunos aspectos, pero nos sentimos notablemente cohibidos en otros. Necesitaremos una profunda introspección para comprender qué sucede en cada caso.

Lo más difícil de identificar son las situaciones en las que nos llevamos bien superficialmente, pero nuestras relaciones carecen de profundidad y significado. Es muy fácil engañarnos a nosotros mismos: «Mira cuántos amigos tengo. Mis relaciones están bien, solo que me siento solo, infeliz e insatisfecho».

Si esta es nuestra situación, no estamos siendo honestos con nosotros mismos. Nuestras relaciones no son tan buenas si no nutren nuestra alma. O tal vez no estamos realmente dispuestos a relacionarnos.

En resumen, estas dos cosas son mutuamente excluyentes: tener relaciones auténticas y sentirse solo e infeliz. Si somos superficiales —quizás incluso agradables y distractores— pero de alguna manera frívolos, no estamos mostrando nuestra verdadera esencia.

Y eso nos va a dejar un vacío en el estómago.

Cuando no conectamos con los demás, no les damos lo que buscan, lo sepan o no. Esto se debe a un miedo inconsciente a exponer todos nuestros males internos.

Si no estamos a la altura de la tarea de resolver lo que necesita mejorarse, no estamos preparados para entablar relaciones significativas. Por lo tanto, nos quedaremos con una sensación de insatisfacción.

La mayoría tenemos cierta capacidad para involucrarnos, pero generalmente no es suficiente. Representamos el drama del intercambio mutuo, pero es solo superficial. Esas tendencias inconscientes que se encuentran en niveles más profundos terminarán causando problemas, especialmente si nuestra relación superficial es en realidad muy cercana.

Si una relación superficial nunca llega a ser íntima, es una gran pérdida. Porque se pierde la oportunidad de sacar a la luz los problemas y resolverlos, lo que automáticamente llevaría cualquier relación a una mayor profundidad.

Pero tal vez no esté tan claro qué constituye una relación profunda y significativa. A veces pensamos que es un intercambio mutuo de ideas. Otras veces, pensamos que es compartir placer sexual. Ambas cosas podrían estar presentes y, sin embargo, la comunicación no es muy profunda.

El verdadero criterio es siempre y solo este: ¿cuán auténticos somos?

¿Hasta qué punto somos abiertos? ¿Hasta qué punto estamos desprotegidos?

Además, ¿hasta qué punto estamos dispuestos a sentir lo que sentimos, a exponernos y a mostrar lo que nos importa?

Es posible que nos demos cuenta de que hay pocas personas con las que estaríamos dispuestos a expresar nuestras verdaderas penas, necesidades, preocupaciones y deseos.

Muy pocos, si los hay.

Pero en la medida en que nos permitamos ser conscientes de estos sentimientos, en esa misma medida encontraremos a otras personas con quienes compartirlos.

Podemos darnos cuenta de nuestro anhelo de comprender y sentirnos comprendidos. Si lo evitamos, permaneceremos aislados. Terminaremos temiendo a la muerte porque dejamos que la vida se nos escape, aferrándonos a la falsa seguridad del aislamiento.

Nuestra capacidad para admitir la verdad es una piedra angular para el trabajo de autodescubrimiento, y solo entonces podremos tener relaciones auténticas.

Además de la forma en que nos relacionamos con los demás, nuestras relaciones con la naturaleza, las artes y las ideas se transformarán. Cobrarán vida y dejarán de ser meros sustitutos de algo más significativo.

A menudo nos excedemos, confundiendo la verdadera empatía con una compulsión infantil por contarlo todo. Así, podemos compartir nuestros sentimientos sin discernimiento y ponernos en peligro en el proceso.

Confundimos la franqueza insensata o la exposición imprudente —o peor aún, la cruel «honestidad»— con prueba de nuestra apertura. Se trata de una sutil forma de encubrir el retraimiento, que funciona provocando «pruebas» de que no conviene involucrarse.

Una vez que nos liberemos de nuestra prisión autoimpuesta aprendiendo a comprendernos mejor, nuestras revelaciones personales no serán tan forzadas. Encontraremos intuitivamente a las personas adecuadas con quienes compartir la cantidad justa de información y de la manera correcta.

No nos dejaremos vencer por errores ocasionales.

Pero este tipo de desarrollo orgánico solo puede ocurrir lentamente. Y solo después de que comencemos a recorrer un camino de autoconocimiento.

Esta medida de nuestra capacidad de relacionarnos es muy utilizada por los psiquiatras para evaluar a las personas. Curiosamente, a veces las personas con mayores problemas psicológicos pueden recibir ayuda con más facilidad que aquellas que están más equilibradas.

Estos últimos tienden a autoengañarse creyendo que las cosas no están tan mal, para así poder seguir ocultando la verdad que reside en su interior. Quienes sufren mayores trastornos no disponen de este tipo de subterfugio.

Quienes sufren de trastornos mentales graves deben tomar una decisión. Pueden enfrentarse a su mundo interior sin autoengaños o sufrir una crisis nerviosa severa, posponiendo así cualquier confrontación interna posterior.

Aunque solo lleguen a tomar una decisión en una etapa posterior de su vida, es posible que estén más cerca de hacerlo que alguien que sea levemente neurótico pero que siga mostrándose evasivo.

Si no podemos admitir que somos humanos y que necesitamos ayuda para exponer nuestras vulnerabilidades, no podremos recibir ayuda. Y, por lo tanto, tampoco podremos entablar relaciones auténticas.

Así pues, nuestra vida seguirá estando vacía en algunos aspectos importantes.

Puede que nos encontremos en una etapa en la que aún no sabemos cómo relacionarnos con los demás, en la que nos preocupamos principalmente por nosotros mismos. Entonces, nuestros esfuerzos por ser extrovertidos no son naturales ni espontáneos, sino artificiales y compulsivos.

Pero si perseveramos, desarrollaremos una preocupación y calidez naturales hacia los demás.

Todos mantenemos un muro alrededor de nuestro corazón. Necesitamos conocerlo si queremos comprender nuestra soledad.

Nuestro objetivo es comprender cómo afectamos a los demás y, a su vez, comprender cómo nos afectan a nosotros. A menudo, no nos permitimos sentir el verdadero efecto.

Coloreamos las cosas hasta que dejamos de estar en la verdad.

Es trabajando en nuestros problemas en privado que ampliamos nuestra autoconciencia. Y al compartirnos con personas afines, podemos comprender cómo vivir plenamente a través de relaciones significativas.

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