La meditación se presenta en muchas formas. Podemos sentarnos a recitar oraciones, lo cual es una forma de meditación religiosa. También podemos usar la meditación para mejorar nuestra capacidad de concentración.

En otro tipo de meditación, podríamos contemplar leyes espirituales. O podríamos volver nuestro ego completamente pasivo, dejándonos llevar y fluyendo según la voluntad divina. Todas estas prácticas tienen su propio valor.

Existe otro tipo de meditación en la que utilizamos nuestro tiempo y energía disponibles para confrontar aquellas partes de nosotros mismos que destruyen la felicidad y la plenitud. Sin duda, jamás podremos alcanzar la plenitud a la que aspiramos si evitamos este tipo de confrontación.

Debemos dar voz a esas partes obstinadas y destructivas de nosotros mismos que nos niegan lo mejor que la vida tiene para ofrecernos.

Las tres voces

Para empezar, necesitamos comprender las tres capas fundamentales de la personalidad que deben estar involucradas en el proceso de meditación para que sea verdaderamente efectiva. Los tres niveles son: 1) el ego, con su capacidad de pensar y actuar; 2) el niño interior escindido, con su ignorancia oculta, omnipotencia, exigencias inmaduras y destructividad; y 3) el Ser Superior, con su sabiduría superior, valentía y amor que permite una perspectiva más equilibrada y completa de las situaciones. 

Lo que queremos hacer en la meditación, para ser más efectivos, es aprovechar el ego para activar tanto los aspectos destructivos inmaduros como el Ser Superior. Debe haber una interacción entre estos tres niveles, lo que significa que el ego tiene trabajo por hacer.

El ego necesita concentrarse en un solo punto para que el niño interior inconsciente se manifieste y se exprese.

El proceso es sencillo en principio, pero complicado en la práctica.

Lo que lo hace tan difícil es que tememos que no nos vean como tan perfectos como quisiéramos ser. No somos tan evolucionados, ni tan buenos, ni tan racionales como nos gusta aparentar.

Le estamos vendiendo al mundo una versión idealizada de nosotros mismos que, francamente, no existe. Pero nuestro ego se ha creído su propia historia.

Enfrentando la sombra

Nuestras creencias superficiales sobre nosotros mismos suelen chocar estrepitosamente con la imagen radicalmente distinta que se esconde en los recovecos de nuestro inconsciente. Como resultado, en secreto nos sentimos como impostores y nos aterra que esto quede al descubierto.

De hecho, es un gran avance cuando permitimos que nuestro niño interior rebelde aflore en nuestra conciencia. Reconocer esta parte destructiva de nosotros mismos —con todo su egoísmo e irracionalidad— demuestra cierto grado de autoaceptación y crecimiento personal.

Si no estamos conectados con nuestras partes internas inmaduras, estas pueden engañarnos manifestando creaciones indeseables que parecen no tener nada que ver con nosotros. Si nuestra meditación no aborda este tipo de ceguera, será un esfuerzo incompleto.

Puede resultar difícil aceptar que haya algo en nosotros que se desmarque tan radicalmente de cómo nos vemos a nosotros mismos y de cómo queremos ser. Esta parte es un bebé egocéntrico —un aspecto inmaduro del yo inferior— y sus deseos antisociales deben ser expuestos con todo lujo de detalles.

La meditación es una excelente oportunidad para fomentar el autoconocimiento. Podemos hacerlo tanto de forma general como, específicamente, analizando cómo reacciona esa parte desagradable de nosotros mismos ante las situaciones cotidianas.

Una dirección a seguir en la meditación es que el ego se profundice y diga: «Quiero ver lo que se esconde en mí. Quiero ver mi negatividad y destructividad. Y me comprometo a sacarlo todo a la luz, aunque hunda mi orgullo. Quiero ser consciente de cómo me niego a ver mi parte dondequiera que esté atascado. Porque esto me hace concentrarme demasiado en los errores de los demás».

Para el ego es una tarea ardua revelar todo esto por sí solo. Necesita la ayuda del Ser Superior, que es la otra dirección a la que dirigirse durante la meditación.

El Ser Superior tiene acceso a poderes que van mucho más allá de los del ego consciente, y se puede recurrir a estos poderes para lograr que el pequeño yo destructivo supere su resistencia y se manifieste.

Revelando al niño

Los poderes universales también pueden ayudar a comprender correctamente al niño herido, sin exagerar la situación. Al fin y al cabo, no queremos pasar de ignorarla a magnificarla desproporcionadamente.

Podemos oscilar fácilmente entre la autocrítica y la autoexaltación. También podemos caer en el error de pensar que, en última instancia, esta es la triste realidad de quienes somos.

Por lo tanto, es importante no dejar de pedir guía al Ser Superior. Sin ella, perderemos fácilmente la perspectiva.

Si somos oyentes atentos y pacientes, abiertos a recibir las expresiones de nuestro niño interior resistente, este comenzará a revelarse. Recopila lo que aflore y estúdialo. Queremos explorar sus orígenes en nosotros.

¿Por qué somos autodestructivos? ¿Qué ideas erróneas dan lugar al autodesprecio, el rencor y la malicia?

¿A una voluntad propia despiadada?

Descubriremos que, una vez que saquemos a la luz nuestras conclusiones erróneas ocultas sobre la vida, nuestra culpa y nuestro autodesprecio desaparecerán.

Necesitamos descubrir las consecuencias de ceder a la satisfacción efímera de ser destructivos. Nuestra destructividad disminuirá en proporción a nuestra comprensión de cómo cada causa produjo su efecto.

Si pasamos por alto esta parte, nuestro proceso de autodescubrimiento quedará incompleto. Debemos seguir todos los hilos hasta obtener una comprensión profunda de nuestros problemas.

Un proceso triple

La meditación debe avanzar paso a paso, trabajando de manera triple para abordar el problema de nuestra negatividad inconsciente en su totalidad.

Necesitamos comenzar con el ego observador comprometiéndose a indagar en su interior y exponer su lado negativo e infantil. El ego también necesita pedir ayuda al Ser Superior.

Una vez que se revelan las partes destructivas, el ego puede volver a pedir ayuda al yo superior para que lo guíe en la exploración de su verdadero significado. También queremos ver el alto precio que se paga por mantenerlo en marcha.

Si se lo permitimos, nuestro Ser Superior nos ayudará a superar la tentación de ceder, una y otra vez, a impulsos destructivos. Esta ceder no siempre se manifiesta en nuestras acciones, pero suele estar presente en nuestras actitudes emocionales.

Estas tendencias son frecuentes en cualquier lugar donde tenemos conflictos y nos inclinan a concentrarnos en las desgracias de los demás o en circunstancias que escapan a nuestro control.

En cambio, lo que realmente nos ayudaría es explorar cómo la causa de estos problemas reside en nuestro propio egocentrismo infantil. Para ello, necesitamos este tipo de meditación, que requiere tiempo, paciencia y perseverancia.

Necesitamos dedicar tiempo a la recopilación de información, con la firme determinación de conocer la verdad sobre una situación determinada y sus causas. Luego, debemos esperar pacientemente una respuesta.

En ese estado mental, sentiremos una paz interior. Esto sucederá incluso antes de que comprendamos plenamente nuestro papel en nuestra propia creación negativa.

Afrontar la vida con sinceridad también nos aportará el respeto por nosotros mismos que nos faltaba mientras responsabilizábamos a otros de nuestro sufrimiento.

El diálogo interior

Si nos esforzamos por cultivar la meditación en tres voces, descubriremos una faceta de nosotros mismos que desconocíamos.

Nos daremos cuenta de cómo nuestro Ser Superior puede comunicarse con nosotros.

Con mucho gusto ayudará a exponer nuestro lado ignorante y destructivo, que necesita comprensión y aliento para cambiar.

Solo cuando estemos dispuestos a aceptar nuestro Ser Inferior, nuestro Ser Superior se hará más real en nosotros. Entonces tendremos una sensación más clara de que este es nuestro Ser Real, disminuyendo nuestra desesperación por ser malos, débiles o incompetentes.

Muchas personas meditan, pero descuidan esta dualidad. Como resultado, pierden la oportunidad de transformarse e integrarse.

Su Ser Superior puede activarse, en la medida de lo posible según su grado de libertad y apertura. Sin embargo, las áreas cerradas y sin libertad permanecen desatendidas.

Lamentablemente, el proceso de apertura y sanación no ocurre por sí solo. El ego tiene que desearlo y tiene que luchar por ello.

De lo contrario, el Ser Superior no puede acceder a las áreas bloqueadas del Ser Inferior. Es más, si solo nos conectamos con un aspecto —el Ser Superior—, esto puede llevarnos a un mayor autoengaño y hacernos aún más propensos a pasar por alto el lado destructivo que hemos descuidado.

Una vez más, nuestro desarrollo corre el riesgo de volverse desigual.

A continuación, llega el importante paso de reeducar al niño interior disociado que ya no se esconde por completo en la oscuridad. Necesitamos reorientar las creencias erróneas, la resistencia obstinada y la rabia vengativa y asesina.

Pero la reeducación no es posible hasta que seamos plenamente conscientes de todas nuestras creencias y actitudes ocultas. Por eso es fundamental que prestemos tanta atención a la primera parte de la meditación: descubrir y explorar lo que hay en nuestro interior.

No es un proceso lineal

Este no es un proceso lineal. No superamos la primera fase antes de pasar a la segunda y luego a la tercera. Las fases se superponen.

Además, no existen reglas sobre cuándo debemos explorar y comprender y cuándo es el momento de la reeducación. Ambas cosas van de la mano, y debemos discernir continuamente qué se requiere en cada momento.

Solemos pasar por alto las partes estancadas de nosotros mismos. Como resultado, podríamos usar correctamente el primer enfoque meditativo, sacando a la luz nuevos aspectos del niño destructivo, pero descuidando la segunda fase.

Tal vez no establecemos todas las conexiones entre causa y efecto. O quizás no completamos el proceso de reeducación.

Pero si seguimos todo el proceso de meditación de principio a fin, obtendremos una fuerza nueva e inmensa para todo nuestro ser. Entonces, comenzarán a ocurrir varias cosas en nuestra personalidad.

En primer lugar, nuestro ego se volverá más sano. Será más fuerte y relajado, con aún más determinación y una capacidad de concentración excepcional.

En segundo lugar, comprenderemos mejor la realidad y nos aceptaremos mejor. El autodesprecio y el odio irreales se disolverán. También desaparecerán nuestras falsas pretensiones de ser especiales y perfectos, junto con el falso orgullo espiritual, la falsa autohumillación y la vergüenza.

Todo esto se deriva de la activación constante de nuestros poderes superiores, lo que nos hace sentir cada vez menos desamparados, perdidos, indefensos y vacíos. Todas las maravillosas posibilidades del universo se nos revelan cuando conectamos con este mundo más amplio, que nos muestra el camino para aceptar y transformar nuestras actitudes destructivas e infantiles.

Gradualmente, a medida que practiquemos la meditación de esta manera, desarrollaremos la fortaleza para aceptar todos nuestros sentimientos. Al aceptar nuestro lado mezquino y malintencionado —sin pensar que esto define nuestra totalidad— la belleza y la sabiduría de nuestro Ser Superior se vuelven más reales.

Este poder no conduce a la arrogancia ni a la sensación de ser especial; esas son cualidades del yo inferior. Más bien, el resultado debe ser una autoestima realista y bien fundamentada.

Una revitalización gradual

Donde hay vida, debe haber movimiento constante, aunque temporalmente se paralice. Consideremos que la materia es materia vital paralizada. Los bloqueos en el sistema energético de nuestro cuerpo también son materia vital temporalmente endurecida.

Esta materia vital, compuesta tanto de consciencia como de energía —independientemente de que la consciencia se haya atenuado temporalmente o la energía se haya congelado momentáneamente— siempre puede reactivarse y ponerse de nuevo en movimiento.

Pero solo la consciencia puede hacer que esto suceda.

La meditación es, ante todo, un proceso para reactivar la energía bloqueada. La parte de nosotros que ya está consciente y alerta tiene la intención de reanimar la energía reprimida y la conciencia atenuada. Esto es lo que restaura el movimiento y la consciencia.

La mejor manera de que esto ocurra es que los aspectos congelados y apagados puedan expresarse. Para ello, necesitamos una actitud acogedora y receptiva, en lugar de una reacción alarmista y catastrófica.

Tener una actitud de pánico hacia nosotros mismos y lo que sucede causa más daño que el niño destructivo al que esperamos sanar. Por lo tanto, debemos escuchar sin odiarnos por lo que oímos.

Porque esta meditación no será posible mientras sigamos negando y autorechazándonos con una actitud perfeccionista. Eso no nos permitirá desarrollarnos ni explorar, y sin duda no contribuirá al proceso de reeducación. 

Se requiere un ego sereno y relajado para ejercer un dominio suave sobre la materia violentamente destructiva y estancada de nuestra psique. La amabilidad y la firmeza nos llevarán mucho más lejos que una actitud autoritaria.

Necesitamos identificar las partes destructivas pero no identificar con Nuestro mejor enfoque será observar de manera desapegada, sin apresurarnos ni juzgar.

Acepta lo que venga, sabiendo que su existencia no es definitiva. Reconoce también que tenemos el poder de cambiar. Es cuando no somos conscientes de estos aspectos y del daño que causan que nos falta la motivación para cambiar.

Así que, mantén la calma y no te extravíes.

Cada día, en nuestra práctica de meditación, podemos comenzar preguntándonos: "¿Qué siento ahora mismo sobre esto o aquello? ¿Dónde estoy insatisfecho? ¿Qué estoy pasando por alto?"

De inmediato, el ego puede recurrir al Ser Superior en busca de ayuda para obtener respuestas a estas preguntas. Luego podemos continuar un diálogo interno y hacer más preguntas. Si no estamos dispuestos a hacer ni siquiera esto, podemos enfrentar que .

Esta es la única manera de que la meditación nos encamine hacia la resolución de problemas y un mayor crecimiento y alegría. Entonces, confiar en la vida no parecerá una idea tan descabellada.

El amor propio despertará de una forma sana, libre de expectativas irreales e ilusiones. Descubriremos que los opuestos pueden relacionarse entre sí y que las paradojas pueden reconciliarse.

Deseo y falta de deseo

En resumen, la primera etapa de la meditación es el descubrimiento, la segunda la exploración y la tercera la reeducación. Ahora hablemos de la cuarta etapa de la meditación, que es el deseo.

Porque las personas tienen deseos. Y esto es lo que expande nuestra conciencia para que podamos crear cosas nuevas y mejores para la vida, y por lo tanto, experiencias de vida.

Analicemos más detenidamente la paradoja del deseo, ya que tanto el deseo como la ausencia de deseo son actitudes espirituales importantes. Solo en la ilusión de la dualidad son opuestos, lo que lleva a la confusión de que uno tiene razón y el otro no. 

Si no anhelamos mayor satisfacción o plenitud en la vida, no tenemos nada con qué trabajar para transformarla. No podemos visualizar un estado más pleno sin desearlo.

Es nuestro ego el que se encarga de cultivar nuestros conceptos y luego invocar al Ser Superior para que los haga realidad. Por ejemplo, el deseo y la ausencia de deseo no son mutuamente excluyentes. Si nuestro ego tiene esa impresión, no puede adoptar la actitud correcta para seguir adelante.

En nuestro deseo reside la creencia de que pueden surgir nuevas posibilidades y que podemos disfrutar de una mayor autoexpresión. Pero si nos ponemos tensos y nos angustiamos por esto, creamos un bloqueo en nuestro sistema.

En esencia, estamos diciendo: "Dudo que lo que quiero pueda suceder". Detrás de esto puede estar el "En realidad no lo quiero". Y debajo de esto se esconde una creencia errónea, un miedo irreal o, tal vez, simplemente la falta de voluntad para pagar el precio que conlleva.

Toda esta negación subyacente nos genera tensión respecto a nuestro deseo.

Lo que necesitamos encontrar y expresar es una especie de desapego respecto a nuestro deseo: «Sé que puedo y voy a tener esto o aquello que deseo, aunque no lo perciba ahora mismo. Confío en el universo y en mi propia voluntad, y puedo esperar. Esto me fortalecerá para sobrellevar la frustración momentánea de mi deseo».

Navegando la paradoja

Hay algunos elementos comunes que hacen de la meditación un proceso enriquecedor y hermoso en lo que respecta al deseo y la ausencia de deseo saludables. En primer lugar, necesitamos confianza y ausencia de miedo. Si tememos una pequeña frustración, la tensión interna impedirá que alcancemos lo que deseamos.

Con el tiempo, esto nos llevará a renunciar a todos nuestros deseos. Entonces, nuestra falta de deseos será errónea. Malinterpretaremos y estaremos distorsionados.

En última instancia, la verdadera fuente de nuestra tensión reside en la idea infantil de que seremos aniquilados si no conseguimos lo que queremos. Es nuestra incapacidad para afrontar la carencia lo que nos asusta.

Como resultado, quedamos atrapados en un círculo vicioso. Nuestro miedo provoca una tensión que se transforma en la negación de nuestro deseo. Esto es lo que podemos explorar al entrar en la cuarta fase de la meditación significativa.

En esta etapa, expresamos nuestro deseo, sintiendo con confianza nuestra capacidad para afrontar tanto su cumplimiento como su desengaño. Confiamos en la naturaleza amorosa del universo para que nos conceda aquello que anhelamos.

Cuando sabemos que finalmente alcanzaremos el estado supremo de dicha, podemos afrontar los obstáculos que surjan en el camino. Entonces, el deseo complementará la ausencia de deseo, y ambos dejarán de estar enfrentados en una paradoja irreconciliable.

Otra aparente paradoja es la capacidad de una psique sana para estar a la vez comprometida y desapegada. Como era de esperar, necesitaremos un enfoque doble para resolver esta contradicción.

Necesitamos explorar si nuestro desapego es en realidad indiferencia, causada por nuestro miedo a involucrarnos y nuestra renuencia a soportar cualquier dolor. Si no nos arriesgamos porque tenemos miedo de amar, entonces nuestro desapego está distorsionado.

Por otro lado, si nuestra implicación significa que estamos súper tensos, insistiendo de manera infantil en tener lo que queremos cuando lo queremos, hemos invertido el concepto de compromiso.

Tanto activa como pasiva

Un tercer y último ejemplo de cómo los opuestos aparentes pueden unirse en un todo coherente cuando no están distorsionados se refiere a las actitudes internas de ser activo y ser pasivo.

Si nos estancamos en la dualidad, veremos estas dos cosas como mutuamente excluyentes. ¿Cómo podemos ser activos y pasivos al mismo tiempo, y en armonía? De hecho, nuestra meditación debe lograr precisamente eso.

Estamos activos cuando exploramos nuestros niveles internos de conciencia; estamos activos cuando luchamos por superar nuestra resistencia; estamos activos cuando nos cuestionamos sobre los aspectos destructivos hasta ahora ocultos que se manifiestan; estamos activos cuando reeducamos la naturaleza ignorante de nuestros aspectos jóvenes escindidos.

También actuamos cuando nuestro ego busca la guía y la ayuda de nuestro Ser Superior para sanar; actuamos cuando reemplazamos una idea limitante e incorrecta sobre la vida con un concepto nuevo y veraz. Cada vez que el ego se conecta con el Ser Superior o con el niño interior inmaduro, estamos actuando.

Entonces, es momento de esperar con paciencia. Debemos permitir pasivamente que ambos niveles se desarrollen y se manifiesten.

Así es como encontramos la combinación adecuada de estos dos enfoques —actividad y pasividad— en nuestra meditación. Ambos movimientos deben estar presentes en nuestra psique para que los poderes universales de la creatividad funcionen.

Nuestro objetivo no es aniquilar los aspectos destructivos de nosotros mismos.

Estas partes necesitan instrucciones para poder liberarse y desarrollarse.

Entonces la salvación podrá convertirse en algo real.

Al hacer esto, nuestro ego se acercará progresivamente a la unificación con el Ser Superior. Solo necesitamos identificar dónde nos encontramos en distorsión y dónde estamos funcionando correctamente.

Mediante esta interacción tripartita, podemos crear una mezcla armoniosa de deseo y ausencia de deseo, de implicación y desapego, y de acción y pasividad. Cuando este equilibrio se convierte en nuestro estado estable, el niño destructivo madurará de forma natural.

No lo matarán. No lo exorcizarán como a un demonio.

Las zonas congeladas simplemente volverán a la vida y sentiremos cómo nuestra fuerza vital revitalizada despierta en nuestro interior.

Siguiente capítulo

Regrese al Perlas Contenido

Leer Pathwork original^® Conferencia: # 182 El proceso de la meditación (meditación para tres voces: ego, yo inferior, yo superior)